Космология и практика сибирского шаманизма - Елена Вадимовна Нам

Экстатические культы были характерны для индийских и иранских религий. В описании одного из главных индуистских богов Шивы сильны подобные мотивы. «С распущенными спутанными волосами танцует он в небе, испуская страшные крики, подобно лунатику предводительствует он безумными, после танца впадает в экстаз, опьяняется священными напитками». И сейчас в Индии с культом Шивы связаны экстатические танцы и опьяняющие напитки [1182]. Древнеиндийское название конопли «бангха» восходит к общеарийскому периоду и соотносится со словом «пангх» (панх) в угорских (хантыйском и мансийском) языках, которое переводится как «мухомор», «настой из мухоморов». В Авесте бангха связана с культом божества магии, экстаза и прорицания. В то же время авестийское «бангха» означает и вызываемое им состояние культового экстаза [1183]. Народная религия, как один из компонентов индуизма в Индии, содержит определенные шаманские черты, что неоднократно подчеркивалось исследователями. Многие ее элементы восходят к еще племенным культам, упоминаемым в древнейших текстах, и содержат представления об одержимости божеством и медиумизме [1184].

С шаманскими корнями можно связать и средневековый мистицизм в индуизме, например, религиозную практику бхакти. Считается, что эта традиция восходит еще к ведийским текстам и упанишадам, но первое подробное толкование этого пути богопостижения встречается в «Бхагават-гите». С шаманизмом его роднит прямой контакт человека с божеством и техника экстаза, включающая танцы и песнопения. В то же время мистицизм бхакти постепенно отказался от использования галлюциногенов, отдавая предпочтение творческому началу: музыке, поэзии и другим искусствам [1185]. Экстатизм присущ и тантрическим ритуальным практикам. Суть тантрического метода заключается в достижении экстатических состояний ради единения с богиней и обретения освобождения [1186]. Наличие религиозных праздников с использованием экстатических состояний реконструируется и в источниках по славянской культуре. Праздник Рождества Предтечева в Пскове описывался следующими словами: «… и тогда во святую ту нощ мало не весь град взметется, и взбесится, бубны и сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными играми сотонинскими… женам же и девам плескание и плясание и главам их накивание, устам их неприятен клич и вопль, всескверные песни, бесовская угодия свершахуся, и хребтом их вихляние и ночам их скакание и топтание…» [1187].

Достаточно распространенной у индоевропейцев была и практика «шаманских» путешествий, которая могла осуществляться в разных вариантах и получала различную интерпретацию у современников. На Руси существовали устойчивые представления о том, что ведьмы, колдуны, бабы-яги и другая нечистая сила могли летать. Летали они по ночам верхом на помеле (венике, ухвате, лопате, кочерге и т. д.), обрызгав себя чудодейственной водой. Но главные полеты ведьм совершались два раза в год на Лысую гору и были связаны с праздниками Коляды и Купалы, совпадавшими с поворотами солнца [1188]. На Руси существовало представление о том, что душа может покидать тело на некоторое время. Этой способностью обладали колдуны и ведьмы, души которых, отделившись от тела, путешествовали в таинственном мире, ожидающем человека после смерти, в странах темных и светлых богов. Там они узнавали прошлое и будущее, волю богов, тайны религии и дар предвещаний [1189]. Практика магических полетов была известна в Древней Индии. О различных вариантах таких путешествий повествует «Махабхарата». Отшельник-мудрец Галава путешествовал верхом на священной птице Гаруде. Сын легендарного мудреца Вьясы, мудрый и искусный в йоге Шука, «взлетев с хребта Кайласы… поднялся в небо; став ходящим по небу, святой двигался уверенно, как ветер…», «Отчетливо проникая мыслью во все три мира, направился он в дальний путь…» [1190] Откровенно «шаманским» является гимн 136, относящийся к X мандале Ригведы:

1 Косматый (несет) огонь, косматый (несет) яд.

Косматый несет две половины вселенной.

Косматый (делает, чтоб) мир увидел солнце.

Косматый зовется светилом.

2 Аскеты, подпоясанные ветром,

Одеваются в коричневые грязные одежды.

Они следуют порыву ветра,

Когда боги вошли (в них).

3 Возбужденные состоянием аскета,

Мы оседлали ветра.

Только тела наши вы,

Смертные, видите перед собою.

4 Он летит по воздуху,

Глядя вниз на все формы.

Аскет каждому богу добрый

Друг, готовый на благое деяние.

Интересным в этом гимне является не только описание экстатического состояния аскетов, очень похожего на шаманский транс, но и использование при этом некоего опьяняющего напитка («косматый яд»), а также упоминание огня, носителями которого являются аскеты-экстатики.

В Древней Греции из уст в уста, а затем и из одного текста в другой переходили сообщения об удивительных полетах личностей, отмеченных некоей божественной и магической силой. Павсаний писал о том, что Мусей летал, получив этот дар от Борея (I, XXII) [1191]. В других источниках можно найти информацию о том, что Мусей был воспитан Фебом и Музами, он был пророком и умел исцелять болезни [1192]. Аристей из Проконесса был одержим Фебом и также прославился своими полетами. «… душа его, выскользнув из тела, блуждала в эфире словно птица…», «Говорят, что душа его, покинув тело и взлетев прямо к эфиру, облетела землю» [1193]. Есть сведения о том, что Аристей путешествовал в северные страны, добирался до Скифии, страны исседонов и даже до легендарной Гипербореи. После этого он написал поэму «Аримаспея», которая не дошла до нас, но была знакома многим античным авторам [1194]. Абарис, которого считали гиперборейцем, давал предсказания и был жрецом Аполлона. «…Летая на дарованной ему стреле Аполлона Гиперборейского, он переправлялся через реки, моря и непроходимые места…». Душа Гермотима из Клазомен «…полностью покидала тело и денно и нощно странствовала на большие расстояния, а затем возвращалась обратно» [1195].

Колдунам и ведьмам на Руси приписывалась также способность к превращениям. Будто бы они могли обращаться в различных животных, птиц и в неодушевленные предметы. С обращением в ястреба, сокола и волка соединялись понятия о быстроте и силе, с обращением в рысь, сову, орла и кукушку – способность к предвидению и предвещанию. Считалось, что ведьмы и колдуны могли управлять дождем и градом по своему желанию, насылали град и бурю, управляли обилием и плодородием [1196]. Такие же свойства приписывались сибирским шаманам. Наряду с легендарными описаниями великих шаманов, умевших превращаться в разных зверей, в пользу возможных шаманских превращений говорят ритуальные костюмы, которые могли имитировать птиц и зверей, а также