Введение в мифологию - Александра Леонидовна Баркова

делает. Но Перун – его бог. И Владимир устраивает ему, по сути, воинские похороны. Эскорт из двенадцати дружинников – это серьезный воинский ритуал. То есть Владимир вынужден отречься от своего бога – ради власти и ради мощи своей страны, ради ее достойной позиции на международной арене. И ради этого он своего бога предаст. Вот такой это был человек. Итак, Перуна он низверг, но потом со всеми почестями похоронил.

Теперь что касается Велеса. Имя Велес содержит индоевропейский корень со значением «мертвый». Этот корень у нас встречается в словах, связанных с магическими терминами, как раз об этом пишут Топоров и Иванов. Это корень «власть», это «великий», «владеть» в русском языке. За пределами русского языка – это понятие «певец», «сказитель», соответствующие ирландские термины. Русские понятия: «волшебник», «волхв», то есть круг магии, музыки и власти. Мы знаем по летописям, что Велеса называли «скотьим богом», знаем, что его культ держался достаточно долго. Мы знаем, что русские крестьяне хранили в хлеву медвежью лапу и называли ее «скотий бог», поэтому представлялся Велес в образе медведя, и я на это обращаю особое внимание, потому что Топоров и Иванов пишут, что Велес якобы был змеем. Таких данных нет – и точка. Их логика такова: Велес связан с богатством (да, он покровитель купцов, мы знаем это по летописям), змей в куче мифов лежит на кладе (Фафнира вспомнили), следовательно, Велес – змей. «Все кошки смертны, Сократ смертен, следовательно, Сократ – кошка»[15]. Вот и Велес змей ровно по тому же принципу.

У Топорова и Иванова он вообще оказывается каким-то мохнатым змеем, ведь то, что он медведь, они не отрицают. Это какая-то гусеница-переросток, гадость… бррр… Изначально он был богом, видимо, еще охотничьей эпохи (медведь как царь леса), а в земледельческое время он становится покровителем не просто земледелия, но символом умирающего в земле зерна: Велесу оставляли в жертву последние колоски на поле, их увивали красными лентами и оставляли естественным образом сгнить. Оставляли, как говорилось, «Волосу на бородку», это другая форма имени бога – «Волос». Она отчетливо связывает его с идеей волосатости, которая, как уже говорилось, есть признак потустороннего мира, особенно Нижнего мира.

Также Велес связан с идеей мудрости (здесь же поэзия и музыка, потому что мудрость, как мы уже выяснили, существовала в виде песней). Как уже было сказано, в «Слове о полку Игореве» легендарный певец Боян назван его внуком, то есть находящимся под покровительством этого бога. В эпоху двоеверия и позже Велеса решительно заменяет святой Никола в разных функциях и в разных образах. Велес представлялся богом дорог (напоминаю, он покровитель купцов; вспомните греческого Гермеса и как бога мертвых, и как бога дорог, и как Трисмегиста – бога мудрости). И в функции бога дорог святой Никола его заменяет, становится едва ли не главным на Руси покровителем всего, что связано с дорогами. Поэтому он становится покровителем солдат, то есть тех, кто уходил из дому, рекрутов. И естественно, когда парень уходил на войну, то мать благословляла его ни в коем случае не образом Христа, она благословляла его Николиным образом. Кстати, у нас в семье сохранился образок моего двоюродного деда, с которым он уходил на Первую мировую, и тот факт, что он у нас хранится, говорит о том, что он вернулся.

Многие черты образа Велеса реконструируются из культа Николы. Любопытно, что культ Николы на Руси имел не просто большую популярность, и даже не огромную, всё было еще круче: иностранцы, которые оставили заметки о Московии, писали, что богом на Руси является Никола, а позже, в начале XX века, этнографы взялись за наши недовымершие народные верования, спрашивали у, естественно, неграмотных крестьян – вроде как христиане, вроде как в Троицу веруют, – из кого состоит Троица? На что получали ответ: из Николы, Богородицы и Христа. И кстати, именно в этой последовательности. Потому что богородичный культ был на Руси чрезвычайно развит, но больше был развит культ Николы, а Христос стоял только на третьем месте. Кстати, у нас сейчас, казалось бы, знают, из кого состоит Троица, но основные наши складни, особенно складни, которые в автомобилях, – это что? Это, собственно, то же самое: Богородица, Никола и Христос. То есть это вот такая народная русская Троица – она всё равно продолжает быть актуальной.

Теперь поговорим об «основном индоевропейском мифе». Итак, Топоров и Иванов пишут о том, что у всех индоевропейских народов – позже выясняется, что большинства народов на земном шаре, – есть миф о бое громовержца со змеем. Так что, для начала, этот миф не является индоевропейским, это один из самых распространенных мифов вообще в мировой мифологии. Это правда. Сюжет его, как они пишут, опираясь на материалы сравнительной мифологии, таков: нехороший змей похищает у громовержца скот, похищает у громовержца жену, далее следует более или менее развернутая битва, змей прячется от громовержца различными способами, и в конце концов громовержец его повергает. Это всё так. И говорить, что у славян было что-то другое, – несерьезно. В конце концов, если мы хотим посмотреть на ближайшее воплощение мифа о бое громовержца со змеем, то достаточно взглянуть на герб Москвы. Так что миф этот действительно существует и широчайше распространен. В этом с Топоровым и Ивановым спорить, безусловно, нельзя. А вот в чём с ними, наоборот, не то что спорить можно, но и необходимо, – это с утверждением, что этим змеем у нас был Велес.

Как я уже сказала, у нас нет никаких данных о том, что Велес представлялся бы в образе змея. Но это частности, дальше хуже. У нас есть документ – «Повесть временных лет», а в ней есть юридические документы. Они подтверждают очень важную вещь: что Перун и Велес имели культ в одно и то же время в одном и том же месте. Почему это так важно? – какую бы мифологию мы ни взяли, каких бы народов, какого бы времени, никогда не найдем нигде, ни у кого сказания о том, чтобы один бог сражался с другим богом, если они имеют культ в одно время в одном месте. Громовержец сражается с чудищем, под именем этого чудища может действовать низведенный бог, отвергнутый бог – да, такие случаи есть. Но если они оба сейчас почитаемы, то между ними боя быть не может.

Какие же документы доказывают несостоятельность гипотезы Топорова и Иванова о бое между Перуном и Велесом? Это договоры русских князей с греками: в языческое время русские, как