Римская Британия - Евгений Викторович Старшов

Теперь – о богинях. Бригитта (Огненная Стрела) – дочь Дагды, великая и справедливая богиня (ее лицо разделялось на две половины – уродливую и прекрасную[32]), знавшая секреты врачевания, кузнечного дела и изобретательница свистка, с течением веков преобразившаяся в уникальную христианскую ирландскую святую Бригитту Килдарскую, женщину-епископа (что немыслимо по христианским канонам, но вполне естественно, учитывая наличие друидок, – о ней позже будет особый разговор); Морриган (она же Ворона Сражений) и иные богини войны (все женского пола), такие как Бадб – богиня сражений (тоже могла превращаться в кровожадную ворону Катху), Маха – съедавшая головы убитых в боях воинов (напомним еще раз, что для кельтов голова – вместилище души), родственные ей Медб («Опьяняющая», позднее «разжалованная» в королеву, но сохранившую много демонических функций), и Мэва (символом всех трех являлась кобыла); дочери Дагды Эйре (давшая свое имя Ирландии), Фодла и Банба; Эадон – «нянька» бардов; Эпона – вновь богиня-кобылица (не исключено, что Этайн, Медб, Маха, Сирона, Росмерта и Рианнон – ее ипостаси); Немайн – коррелят Морриган и Бадб; Таильтиу – видимо, подруга Луга; Флидас – покровительница зверей и млекопитательница, которая «каждую седьмую ночь утоляла молоком жажду любого ирландца, будь то король, королева и люди их рода или поэты да мудрецы»; Ратис – богиня крепости; упомянутые чуть выше водные богини Латис, Коввентина и Сулис; более поздние Кармен и Тлахтга, каждая родила троих сыновей-близнецов; анонимная кельтская богиня с совой (на изделии из саарбрюккенского погребения). По свидетельству Диона Кассия, царица Боудикка перед боем с римлянами взывала к богине Андрасте – вероятнее всего, кельтской богине победы Андате («Римская история», LXII, 6, 2). Так ее называет тот же автор, добавляя, что во время этого восстания творимые ими бесчинства (о них будет подробно рассказано в соответствующем месте) бритты сопровождали «жертвоприношениями, трапезами и распутством в различных святилищах своих богов, более же всего в священной роще Андаты. Так именуют они богиню победы, которой поклоняются с наибольшим усердием» («Римская история», LXII, 7, 3).

От римской, более поздней, эпохи до нас дошли имена или эпитеты многих кельтских богов – упомянутые поэтом Луканом Таранис, Тевтат и Езус (Эзус, в котором, конечно, из-за созвучия не следует видеть Иисуса – известен интересный барельеф эпохи Тиберия, на котором этот бог срезает священную омелу), Суцелл, Нантосвельта, анонимный трехголовый или трехликий бог с колонн Юпитера – с колесом, змеем или на лошади, попирающий великана, британский Мабон, британский же Ноденс (Нодонт), имеющий, судя по всему, ирландские (Нуаду) или валлийские (Нудд) «корни». Не говоря о том, что многие античные писатели (в первую очередь, тот же Цезарь) называли кельтских богов греко-римскими именами, отождествляя их – порой весьма произвольно – по функциям, положению и т. д., получилось огромное количество т. н. двойных богов, о чем свидетельствует археология. Например, Н.-М. Фюстель де Куланж и А. Бертран приводят такие имена из собрания надписей Сен-Жерменского музея – Марс-Кумул, Марс-Коцер, Марс-Рудиан[33], Аполлон-Тутиорикс, Аполлон-Коблетулитав, Аполлон-Веротут, Юпитер-Багинат, Меркурий-Вассокалет, Меркурий-Атусмерий, Меркурий-Артай, Меркурий-Циссоний, Меркурий-Думий и др. Средь «чисто» галльских божеств (однако в латинских языковых формах, с окончаниями типа – io, – us и т. п.!) там упомянуты боги Абеллион, Абиний, Белен, Борво, Цернунн, Эделат, Эрга, Эзус, Эзум, Эрум, Гранн, Иликсон, Лаварат, Лагерен, Луссой, Майур, Оревай, Рудиоб, Сегомон, Сингваат, Суцелл, Таран, Тевтат, Винтий; богини Ационна, Эрекура, Атубодуя, Белизама, Бормона, Бриция, Клутонда, Дамона, Эпона, Лаге, Розмерта, Сиронна, Сойон, Ура.

Надо отметить, что зачастую в ирландских сказаниях боги и богини выступают вовсе не в роли всесовершенных существ, что, разумеется, является переносом на их жизнь реалий земной людской жизни. Как и греческие олимпийцы, они обременены семьями, склоками, более того – могут получить увечья в бою или даже погибнуть (что роднит их более со скандинавскими богами). Скорее, это просто волшебники, которым порой надо прибегать к определенным ухищрениям, чтоб сохранить свое могущество и силу, – впрочем, и греческие боги употребляли нектар и амброзию, и скандинавские питались «молодильными яблоками» богини Идунн. Для ирландских богов напиток силы для борьбы со злобными духами-фоморами варил кузнец-колдун Гойбниу: опять – даже скорее всего – просто пиво (или эль как его разновидность), видимо, любимое британцами испокон веков, – найдены интереснейшие кельтские пивные кружки и узорчатые ручки от них в Сомерсете, Мерионете, Дорсете. Нередок сюжет, когда бог или богиня нуждаются в помощи смертного (впрочем, так и Геракл оказался нужен олимпийцам для гигантомахии).

Многие кельтские боги и богини были «привязаны» к праздникам – Самайну (1 ноября, кельтский Новый год, основанный на скотоводческом цикле, соединение верховного бога Дандру с богиней природы Морриган, посев зерна, глухие указания на человеческие жертвоприношения в сказании о сватовстве к деве из Бри Эле); Бельтайну (Сетсамайну, 1 мая, время перевода скота на подножный корм, ритуальная проводка скота между костров, связан с богом Беленом); Имболку (1 февраля, праздник начала дойки овец, связан с Бригиттой); Лугназаду (1 августа, праздник перевода овец на пастбища, связан с Лугом, как видно из названия; он же древний Брон Трограйн – «неистовство Брона», когда приносили в жертву животных). Впрочем, эти даты – не аксиома, не исключено, что календарь друидов был лунным, и дни считали они не собственно «днями», а «ночами» – кстати говоря, во Франции был найден друидский календарь времен Августа с указанием благоприятных и неблагоприятных месяцев, их «светлых» и «темных» половин и т. п. (известен теперь как «календарь Колиньи» и хранится в Лионском дворце искусств), и вообще, друиды были весьма сведущи в астрономии, долго смешивавшейся с астрологией, – но, отметим особо, ни о каком «новодельном» друидском гороскопе деревьев и речи быть не может.

Британские святилища железного века довольно многочисленны, хотя их идентификация порой затруднена позднейшим возведением на их месте т. н. кельтско-римских святилищ; кроме того, сильна скептическая тенденция, склонная видеть в считающихся культовыми сооружениях сугубо бытовые, исходя из отсутствия каких-либо решающих доказательств. Одно из таких святилищ железного века обнаружено в Фрилфорде (Беркшир). Оно представляет собой 6 больших ям, в которые когда-то были врыты столбы; ямы расположены в 2 ряда, вход был напротив двух рядов столбов. Считается, что они не исполняли служебную функцию поддержания крыши, но сами были объектами поклонения – в этом случае это вполне могли быть примитивные деревянные идолы, порой находимые в британских и ирландских торфяниках или описанные античными авторами. У основания одного из них найден железный лемех – приношение божеству. Святилище было уничтожено римлянами, но впоследствии на его месте бритты соорудили каменный круглый фундамент, на котором покоилось деревянное строение,