От крестьянок до цариц. Женщины в истории России - Лиз Грюэль-Апер

христианское имя), также ей посвящались 12 пятниц. Иногда в день почитания святой Параскевы выносили на церковный ход икону Богородицы, а не самой святой. Эти две фигуры образовывали важнейшее женское божество очень древнего происхождения, корни которого уходят в языческую эпоху. Но это архаичное божество обнаруживается также в различных христианских святых, считающимися защитницами женщин. Так, с октября по декабрь женщины почитали нескольких сильных женских покровительниц: Параскеву-Пятницу – 14 октября, а затем 28 октября, святую Екатерину – 24 ноября, святую Варвару – 4 декабря и т. д. Просили их об одном и том же: защите, помощи во время родов…

Но вернемся к Пятнице, самой важной из них. Земля связана со святой Параскевой так же, как и с Богоматерью: «в пятницу, матушку Прасковью, грешно тревожить землю[254]». В часовнях часто ставили грубо отесанные статуи, которые называли пятницами: пятница изображалась как высокая худая женщина с длинными распущенными волосами, олицетворявшими лен. Пятница, как и Мокошь, была защитницей льна и покровительницей прядильщиц и ткачих. На перекрестках дорог также ставили часовни или даже простые столбы с именем святой. Помимо этого, часовни нередко возводились над чудодейственными источниками, и люди часто приносили туда подношения (полотенца, кудели и т. д.) для матушки Прасковьи. Образ Параскевы ассоциировался с водой и содержал в себе идею святой влаги, связанной с землей. Об этом свидетельствуют легенды о чудесном появлении иконы Параскевы Пятницы у того или иного источника или водоема. Стоит отметить, что те же легенды о чудесном появлении рассказывались и об иконах с изображением Богоматери, что еще раз подчеркивает родственную связь между Пятницей, Богоматерью, источниками и землей.

Еще одна общая черта между Пятницей и Богоматерью, женскими божествами, защитницами женской работы, милосердными, но устрашающими поборницами справедливости: были дни, в которые женщинам запрещено было прясть, ткать, стирать, в частности речь шла о пятницах, посвященных святой Пятнице. Любую, кто нарушал запрет, ждало безжалостное наказание: она подхватит глазную болезнь или, еще хуже, превратится в лягушку. Таким образом, святая Прасковья, как и Богоматерь, не только защищает и одаривает благами, она также является владычицей, не терпящей нарушения некоторых запретов. Наконец, эта святая, как и Богоматерь, способна излечивать некоторые болезни.

Итак, матушка Прасковья и Богоматерь воспринимались крестьянином как источник жизни, как земля, которая рожает, связанная с водой и источниками, как подательницы всех благ и суровые судьи. Это далеко от агиографической литературы и гораздо ближе к античному представлению о великой всемогущей богине плодородия. Единственное существенное различие между этими двумя божествами состоит в том, что Пятница никогда не изображалась с ребенком.

На иконах же Богоматери, напротив, изображался не только ребенок, но часто и «блаженное чрево»: так, в зале икон Третьяковской галереи в Москве можно увидеть тело младенца Христа, которое полностью окружено ореолом и изображено в чреве или на коленях матери: в конце концов, разве он не является «плодом ее чрева»? Хотя это не то толкование, которое дает официальная церковь, для которой это был символ абсолютного совершенства, эта версия очевидна для любого неподготовленного ума и уж точно для необразованных крестьянок. К тому же некоторые иконы Богородицы назывались «Блаженное чрево[255]».

Этот культ имел огромное значение для крестьянства, устраивавшего многочисленные крестные ходы, во время которых икона, изображавшая мать и дитя, сама по себе являлась объектом поклонения. Среди самых почитаемых икон следует указать Казанскую (день почитания – 8 июля[256]), Смоленскую (день почитания – 28 июля), Владимирскую (день почитания – 23 июня) и Тихвинскую (день почитания – 26 июня). Эти даты соответствовали различным этапам летних сельскохозяйственных работ[257]. Кроме того, во время процессий, являвшихся частью некоторых сельскохозяйственных обрядов, икону часто показывали и несли. Икону также клали в семена при посеве льна (вместе с яйцами, ведь яйца, как и икона, являются символом плодородия/плодовитости). Как мы уже упоминали, во время шествий икону часто окружали или укрывали вышивкой, представлявшей собой богиню-мать во время родов. Можно ли найти более прекрасный символ женского культа материнства, не прерывавшегося с древнейших времен?

Но атрибуты Богоматери могли быть еще шире. Согласно данным Ивана Плакидыча Калинского[258], также существовал праздник иконы Божией Матери «Неопалимая Купина», который отмечался 4 сентября. Эту икону использовали при пожарах (в таких случаях вокруг горящего дома организовывали шествие с иконой). По сути, Мария, как и пророк Илья, и в более древние времена их языческий эквивалент, бог Перун, повелевали огнем и молнией. В случае святотатства она угрожала обрушить на землю многочисленные камни, молнии, послать сильный град и ужасные землетрясения во время жатвы. Ее функция богини природы в ее самой ужасающей, карающей форме здесь абсолютно очевидна.

III. РУСАЛКИ

Важную роль в повседневной жизни крестьян играла вера в фантастических существ женского пола, которых некоторые авторы относят к низшей нечести. Речь идет о русалках, которых можно было бы сравнить с античными наядами, не будь их действия губительны для людей.

Русалки хорошо известны в романтической литературе благодаря Пушкину. Вспомним сюжет его пьесы «Русалка»: молодой князь соблазняет дочь мельника. Ради выгодного брака он оставляет ее, беременную, и она бросается в воду. Проходит несколько лет: девушка стала владычицей русалок, ее дочь, русалочка, приходит ухаживать за свои дедом, мельником, сошедшим с ума от горя. А князь, которому наскучила жена, часто приезжает бродить по берегам реки. Узнав правду, он терзается угрызениями совести… Это очень романтический подход к трактовке сюжета, но Пушкин верно уловил важность этого сверхъестественного персонажа в жизни и сознании крестьян.

Перейдем к научным исследованиям. Этнограф, посвятивший русалкам наиболее значительный анализ, – Дмитрий Константинович Зеленин, поскольку он уделяет им половину своего уже упомянутого труда о «нечистых мертвецах»[259]. Остальные исследования о русалках во многом восходят к этому источнику. Лишь Владимир Яковлевич Пропп[260] выдвигает несколько иную теорию[261].

По мнению Дмитрия Зеленина, русалки – это либо девушки и молодые женщины, умершие насильственной смертью (самоубийцы, утопленницы и т. д.), в результате несчастного случая или из-за сентиментальных причин, либо мертворожденные дети и дети, умершие некрещеными. Также это девушки, проклятые своими родителями или заблудившиеся и сгинувшие в лесу, девушки, умершие до свадьбы, женщины и мужчины, умершие во время Русальной недели (недели, посвященной русалкам[262]), дети, которых забрал дьявол до крещения, – одним словом, нечистые мертвецы, ставшие добычей нечистых сил. Таким образом, они относятся к категории вампиров, но с некоторыми нюансами[263].

Они существуют во всем русском мире или, говоря шире, славянском. В северной части России они обычно старые, отталкивающей наружности, одинокие. Они пугают больше своим уродливым видом (лохматые, с обвисшими грудями, которые они закидывают на плечи, когда бегут), нежели своими действиями[264]. В