Япония глазами японца. Все о культуре Страны восходящего солнца - Сэйго Мацуока

божествами местности убусуна-гами или убусуна-са́ма. Кроме того, поскольку человеку даётся имя в той местности, где он родился, убусуна-гами одновременно являются и родовыми божествами удзигами.

Убусуна-но ками и удзигами не принимают человеческий облик. Они являются частью силы земли, и поэтому время от времени их необходимо умилостивлять и высказывать им своё почтение.

Человеку тоже необходимо периодически оживлять чувства, связывающие его со священной землёй своего рождения. Это действие носит название тамафури (букв. «встряхивание души»). Сегодня оно осуществляется от лица желающих синтоистскими жрецами в виде обряда, цель которого обновление связи с родной землей, и состоит из молитвы норито, обращенной к конкретному месту рождения.

Существовало также понятие родильного домика убуя – места непосредственного появления на свет новой жизни. Для проведения родов в древности строились временные хижины. Считалось, что с рождением новой жизни на свет появлялась новая душа тама и её духовная сила рэйрёку. Возведение родильного домика убуя являлось формой создания защитного пространства, где женщина производила на свет новую жизнь, сопровождаемую духом мусуби.

Родина и «Страна Вечности» Токоё

Если посмотреть на все эти явления шире, то можно заметить, что и убусуна, и убуя – это модель Родины. Когда я думаю о Японии, то всегда задаюсь вопросом, как мы, японцы, воспринимаем свою Родину[23]. И прихожу к выводу, что Родина для нас – это, прежде всего, «мать» бококу (Родина-мать). Иными словами, Родина для японцев имеет образ матери. При этом интересно, что слова сококу (букв. «страна предков», «отечество», «отчизна») и бококу в Японии можно услышать крайне редко. Не знаю, связано ли это с тем, что японцев смущает их сильная эмоциональная окраска, или с тем, что мы в целом осторожны в выборе слов, но японец скорее назовёт свою родину вага куни и ватаситати-но куни («наша страна») или просто «Нихон» (Япония). Даже в речах императора слова «Отчизна» и «Родина-мать» почти не встречаются. Я считаю, что следовало бы употреблять их чаще.

Однажды, ещё в самом начале своих исследований японской древности, этнограф Оригути Синобу[24] назвал образ Родины, которая живёт в сердце японцев хаха-га куни («Страна матерей») или хаха-нару куни («Страна покойных матерей»). В фольклоре хаха-га куни часто определяется как токоё (常世, «вечность», «страна вечности»), «священная Страна родной земли, которая всегда нас ждёт». У этнографа Танигава Кэньити есть замечательная работа под названием «Теория Токоё» (изд. «Коданся гакудзюцу бунко») в которой «Страна Вечности» Токоё рассматривается, как прародина всех японцев. Я рекомендую прочитать это произведение.

Ками как «боги-гости»

Полагаю, теперь стало понятно, что «культура столпов» подразумевает собой принцип возведения опор на важных участках пространства.

Для древних японцев возведение опор являлось неотъемлемой частью процесса освоения новой территории и создания на ней чего-либо: от основания поселения до строительства первого государства Ямато. До наших дней связанные с ней обряды дошли в виде церемонии дзитинсай.

Обряд обозначения границ нового места также носит название кэккай («разграничение миров»). Проходит он следующим образом: сначала в необходимой точке устанавливается один столб или в качестве ориентира выбирается особенное дерево (например, камфорное дерево, каштанник, бук, дзельква, дерево гинкго). Затем вокруг него возводятся четыре столба, и между ними натягивается верёвка симэнава, очерчивающая границу пространства. Суть в том, чтобы привлечь, пригласить божество в обозначенное таким образом пространство. Это напоминает проведение церемонии дзитинсай.

В Японии столбы воздвигались в том числе для обозначения четырёх сторон света и ориентации в пространстве. То же самое относится к сцене театра Но[25], посреди которой возводятся столбы ситэ-басира и мэцукэ-басира. Их главная функция – разграничить пространство. Кроме границ, обозначенных этими столбами, на сцене ничего нет, именно поэтому туда спускаются божества в образе актёров амплуа ситэ и ваки[26].

В этом находит своё отражение очень важный момент: японские божества всегда проявляют себя как «боги-гости» (кякусин или мародогами).

Слово кякусин буквально означает «божество-гость». В авраамических религиях единый Бог воплощает в себе Бога-господина, хозяина всего сущего, поэтому ему молятся как Господу-вседержителю. Японцы никогда не воспринимали своих богов ками подобным образом. Причина состоит в убеждении, что японские божества приходят в мир людей из мира Страны Вечности Токоё лишь на время, в силу чего их называют, «боги, становящиеся гостями» (кяку-нару ками) или «боги-гости», где кяку означает «гость».

Если вдуматься, именно это убеждёние лежит в основе мистического восприятия мира, который находит своё отражение в обычае разграничения миров кэккай, предшествующего началу важного дела, во время которого происходит установление столпа и поклонение ему как божеству.

Так поступают потому, что издревле верят: местонахождение японских богов непостоянно, поэтому их надлежит встречать и провожать.

Я ещё не раз буду обращаться к этой теме, а пока остановлюсь на сказанном, добавив лишь, что Оригути Синобу называл приходящих божеств марэбито – «редкий гость».

Столпы современной Японии

Реставрация Мэйдзи стала тем рубежом, на котором Япония вновь остро осознала необходимость «возведения столпов», о которых я писал выше.

Слово «реставрация» здесь указывает на то, что изначально с её помощью подразумевалось осуществить восстановление императорского правления со всей полнотой политической власти, как это было в древности. В то же время её участники и идейные вдохновители задавались вопросом: какие именно черты правления древних эпох следует возродить в новое время? Вначале реформаторы обращались к философии школы национальной науки кокугагу, но со временем стало ясно, что одни лишь древние столпы страну не удержат. Они пришли к выводу, что опорами стремившегося к модернизации государства должны стать соответствующие своему времени ценности, такие как колониальная империя, конституция и парламент, а также предпринимательство и нуклеарная семья. Именно в ходе этого процесса появились такие слова, как риссин («достижение успеха»), риккоку («построение государства»), рисси («стремление к успеху»), а также риккэн («конституционализм»).

Фукудзава Юкити в своём знаменитом сочинении «Призыв к ученью» («Гакумон-но сусумэ») писал о необходимости «обеспечить собственную независимость и независимость своей страны». Он считал, что именно в такой последовательности должны быть выстроены приоритеты: людям следует сначала самим научиться твёрдо стоять на ногах. Однако находились и те, кто видел в этой идее только «слепое следование Западу». Раздавались призывы вернуться к раннему синтоизму, к восстановлению системы правления богов, описанной в «Кодзики». Хотя возрождение «исконного» синто в качестве идеологии Японии нового времени было очевидным анахронизмом, в ходе реставрации Мэйдзи предпринимались попытки установить и такой «столп».

Таким образом, в то время никто не смог определить, в какой форме следует реставрировать монархию, и какой должна быть программа преобразований.