Политическая история Римской империи. Том II - Юлий Беркович Циркин

ускорить христианизацию, особенно придворной среды. Во-вторых, большую роль играла целенаправленная религиозная политика императоров. При всех ее колебаниях и непоследовательности она была направлена на ликвидацию язычества. Сначала запрещались ночные сборища, всяческие гадания и обращения к оракулам (и это имело четкую политическую направленность, поскольку все эти явления считались чрезвычайно опасными для власти), а затем было развернуто наступление на языческие культы как таковые. Язычество в лице Юлиана пыталось перейти в контрнаступление, но ранняя гибель императора прервала его. Валентиниан I был в этом плане весьма пассивен, но другие императоры, включая брата Валентиниана Валента, вели довольно активную политику. Своей кульминации она достигла при Феодосии. В конце концов он совсем запретил языческие культы. Разумеется, добиться их быстрой и полной ликвидации он не смог, но сам факт нелегальности культов вел к их довольно быстрому исчезновению. В-третьих, сильна была позиция Церкви в некоторых социальных вопросах и в благотворительности. Государственная система вспомоществования бедным почти полностью развалилась в Ш в. Разовые раздачи хлеба и вина не меняли общую картину. Теперь задачу помощи бедным и больным взяла на себя Церковь. Церкви и монастыри становились центрами благотворительности. Василий Кесарийский создал целый комплекс зданий, где могли лечиться больные и останавливаться путники, особенно паломники, и имелся соответствующий персонал, в том числе врачи. И это, естественно, не могло не привлечь к христианству значительные массы все более бедневшего населения. Христианская Церковь в лице своих лидеров настаивала на более гуманном отношении к рабам, колонам и другим низшим слоям населения, что тоже резко увеличивало авторитет религии и самой Церкви.

Наконец, надо иметь в виду, что само язычество в это время сильно изменилось. Многие исследователи говорят не просто о язычестве, а о неоязычестве. Действительно, широко распространяется представление о едином и непостижимом божестве, чьими эманациями являются старые боги и богини. Собственно, таким было и язычество Юлиана. Если такие представления бытовали среди интеллигенции и вообще более образованных людей, то простолюдины, не очень вникавшие в религиозно-философские проблемы, все больше верили в одного могучего бога или богиню, как, например, Митра, Геракл — Геркулес или Исида, которые могли их защитить. Можно, таким образом, говорить не о традиционном политеизме, а о генотеизме.[211] Переход от последнего к христианскому монотеизму был относительно легким. Христианство в глазах очень многих людей того времени обладало двумя неоспоримыми преимуществами: во-первых, оно было религией откровения и давало надежду на спасение в потустороннем мире и, во-вторых, не имело этнической коннотации, что отвечало общему универсалистскому мировоззрению римского общества.

Таким образом, можно говорить, что к концу IV в. христианство стало не только официальной государственной религией, но и религией большинства населения Римской империи.

Это же столетие было заполнено упорной борьбой внутри христианства. Самой яростной и опасной она была между никейским христианством, которое в Никее было определено как ортодоксальное, православное, единственно правильное (а позже и как католическое, вселенское), и арианством. Арианский спор особенно ожесточенным был на Востоке. Ариане имелись в самых разных слоях общества, в том числе при дворе, в чиновничьей среде, в армии и даже в императорской семье. Императоры активно вмешивались в этот спор. В зависимости от веры императора (а среди императоров были и никейцы, и ариане) чаша весов склонялась то на одну, то на другую сторону. Константин долгое время сам, по-видимому, не мог четко определить свое отношение к двум «партиям». Ему было важнее сохранить церковное единство, и поскольку Никейский собор выступил против арианства, он силой заставлял ариан признавать его решения, однако к концу своего правления сам стал склоняться к арианству. Из его сыновей Констанций был ревностным арианином, и он использовал свою власть для победы этого направления христианства. Афанасий, наиболее активный и непримиримый враг арианства, как уже говорилось, неоднократно изгонялся со своей кафедры в Александрии.[212] Столь же ревностным арианином являлся Валент, тоже упорно пытавшийся сделать арианский вариант христианства господствующим в своей части Империи. Его гибель под Адрианополем положила конец этим попыткам. Феодосий нанес арианству решительное поражение, и со времени Константинопольского собора 381 г. никейское направление в христианстве стало единственной легальной религией. Это, впрочем, не относилось к территории, где поселились готы, которые являлись арианами.

Ожесточенными теологическими спорами борьба внутри Церкви не ограничилась. Росло отчуждение между западными и восточными епископами. Зачастую оно не вызывалось доктринерскими разногласиями, но было от этого не менее острым и проявилось в 343 г. во время собора в Сардике,[213] созванного по настоянию императора Константа именно с целью примирения западных и восточных епископов. Однако прибывшие туда восточные епископы почти сразу же покинули его, так как отказались заседать в присутствии Афанасия, и собрались отдельно в Филиппополе. Оставшиеся в Сардике епископы осудили своих восточных коллег за их слишком светское поведение и якобы нехристианское отношение к беднякам и решительно поддержали Афанасия. Одним из важнейших решений этого собора было утверждение римского папы как высшей апелляционной инстанции в спорах между епископами. Это вызвало недовольство восточных епископов, которые затем созвали свой собор в Селевкии в Малой Азии. Фактически произошел раскол между западной и восточной частями Церкви. Феодосий пытался его преодолеть, созвав II Вселенский собор в Константинополе в 381 г., однако на нем присутствовали лишь восточные епископы. И только позже западные иерархи признали решения этого собора, а его самого вселенским. Более того, в 382 г. они созвали собор в Риме. Константинопольский собор признал первенство римского папы, но одновременно вторым по старшинству и по чести константинопольского епископа, поскольку Константинополь являлся вторым Римом. В ответ на это Римский собор подчеркнул первенство римской кафедры, так как она была основана апостолом Петром, которого сам Христос назвал «краеугольным камнем Церкви». До полного раскола на западную и восточную части дело еще не дошло. Обе части считали себя православными и католическими, а их иерархи пришли к определенному компромиссу.

Став государственной, христианская Церковь становится и важным элементом римского общества. Еще Константин ввел епископальный суд (audientia episcopalis).[214] Первоначально епископ мог судить только подчиненных ему духовных лиц, но позже его юрисдикция распространилась и на мирян. В отличие от суда императорского чиновника, епископальный суд был и ближе к тяжущимся сторонам, и быстрее, и часто гораздо авторитетнее, поэтому он быстро приобрел особую популярность и к нему стали прибегать даже язычники. При ведении судебных дел епископы, не являвшиеся специалистами в области права, часто обращались к помощи профессиональных юристов.

Организационно Церковь строилась по образцу государства и представляла собой параллельную ему структуру. В каждом городе имелся епископ, а во главе провинции или диоцеза стоял