Непостоянство простыми словами. Освобождающее прозрение в природу вещей - Бханте Хенепола Гунаратана

Я позвал человека, посадившего первый куст, и попросил его убрать бамбук. Он выкопал его, но через шесть месяцев снова появились побеги бамбука. Он выкорчевал их бульдозером и тщательно перекопал землю в том месте. Через несколько месяцев опять появились побеги. Пришлось выкапывать их в третий раз, теперь уже другому члену нашей общины, используя лом, мотыгу и кирку, чтобы достать из земли корни бамбука, которые там оставались, все до единого.

Подобным образом оковы и заложенные внутри склонности – фундамент для помех. Пока остаются оковы, знакомые препятствия будут продолжать отрастать снова каждый раз, когда мы выходим из джханы. Даже ничтожно малая склонность – единственный оставшийся побег бамбука – может разрастись в целую чащу помех. Но когда глубокое прозрение искоренит все оковы, или путы, связывающие наши умы и сердца, помехи больше не возникнут.

Вот способ привнести подобное прозрение в свою жизнь: возможно, вы на кого-то злитесь. Возможно, вашим первым порывом будет сосредоточиться на том вреде, который этот человек причинил вам, но попробуйте вместо этого посмотреть на свой ум. Спросите себя, насколько сильно вы страдаете из-за своего гнева. Подобным образом давайте представим, что вам очень сильно чего-то хочется, но вы не можете это получить, так что в вас возникает жадность. Вместо того чтобы сосредоточиваться на той вещи, которую вы так хотите, посмотрите внутрь и осознайте, как сильно вы страдаете из-за вашей жадности. Или, возможно, вы завидуете или ревнуете из-за чьих-то успехов или достижений. Посмотрите на свой ум и изучите, как много страданий вы испытываете из-за вашей зависти и ревности. Когда вы видите надменного человека, вы можете расстраиваться. Вместо того чтобы сосредоточиваться на его высокомерии, вы можете заметить, как вы себя чувствуете, когда видите такую заносчивость. Подумайте, что могли бы почувствовать другие, если бы вы сами проявили высокомерие. Они, вероятно, почувствовали бы то же самое, что в это мгновение чувствуете вы. Когда последствие порождения в себе такого состояния, а именно неприятное ощущение как результат, становится совершенно ясным, ум почему-то больше не хочет создавать этот конкретный вид переживаний. Будет такое распознание боли сознательным или нет – чувствительное сердце просто перестаёт ходить туда. Это и есть способ «прийти и увидеть» Дхамму внутри себя.

Мы также можем использовать «прийти и увидеть», чтобы исследовать положительные состояния ума и сердца. Например, если вы стали свидетелем чьего-то сострадательного поступка, посмотрите в своё сердце и спросите себя, сколько у вас сострадания. Если сострадание не возникает естественным образом, вы можете попробовать сделать что-то доброе, кому-то помочь и посмотреть, породит ли это в вас радость сочувствия. Когда вы видите, что кто-то полон радости, проверьте, как много радости внутри вас. Если вы не чувствуете радости, попробуйте дать что-то кому-то, не ожидая ничего взамен. Или отпустите какую-нибудь мелкую вещь, которая вам нравится, и посмотрите, вызывает ли это в вас радость из-за того, что больше не нужно волноваться о мелочах. Посмотрите, насколько вы наслаждаетесь расслаблением вместо напряжения и жёсткости. Радость обычно растёт, когда мы достигаем более глубокого сосредоточения и прозрения, когда мы видим истину как она есть. Позвольте потоку этой радости течь широкой и бурной рекой, вместо того чтобы обманывать себя с помощью потока менее истинных идей. Защищайте свой ум от атак жадности, ненависти и заблуждения. Ни один враг не может причинить вам столько вреда, как ваши собственные вредоносные мысли. Так же как вьющееся растение душит и убивает дерево, которое его поддерживает, вредные мыли могут уничтожить ваш покой и сделать вашу жизнь несчастной[32].

Будда настойчиво предупреждал нас об этом: «Зло совершается им самим, человек загрязняется сам. Зло не совершается им самим, человек очищается сам. Чистота и загрязнения зависят от самого себя, никто не может очистить другого»[33]. Он не избегал темы личной ответственности, причины и следствия: «Так же как ржавчина, возникая на железе, съедает основу, на которой возникает, – так же и их поступки приводят преступников в уделы лишений»[34]. В этих наставлениях Будда и сегодня продолжает направлять нас к тому, чтобы посмотреть внутрь и увидеть, как много своих бед мы создаём с помощью своих же собственных мыслей. И наоборот – если мы укрепимся в устойчивой практике осознанности, мы дадим возможность появиться покою и счастью. Признать это – непосредственная цель приглашения «прийти и увидеть».

Шестьдесят мест, где возникает жадность

Если вы обратите внимание на ваши ум и тело, вы сможете увидеть Дхамму в каждую долю секунды. Будда просил нас видеть Дхамму с помощью своих тела и органов чувств (dhammaṃ kāyena passati)[35]. Мы также можем увидеть Дхамму в личности. Вы не можете увидеть Дхамму в книгах или супермаркетах. Если мы осознанно обращаем внимание, мы можем увидеть шестьдесят мест, где возникает вызывающая страдания жадность, а с помощью осознанной практики Дхаммы мы можем растворить эти самые шестьдесят мгновений жадности и освободиться от страданий.

1. Органы чувств. Жажда возникает в приятной и доставляющей удовольствие природе глаз, ушей, носа, языка, тела и ума.

2. Объекты органов чувств. Жажда возникает в приятной и доставляющей удовольствие природе форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и умственных явлений.

3. Сознание. Жажда возникает в приятной и доставляющей удовольствие природе сознания глаза, сознания уха, сознания языка, сознания носа, сознания тела и сознания ума.

4. Контакт. Жажда возникает в приятной и доставляющей удовольствие природе контакта глаза, контакта уха, контакта носа, контакта языка, контакта тела и контакта ума.

5. Ощущения. Жажда возникает в приятной и доставляющей удовольствие природе ощущения, порождённого контактом глаза, контактом уха, контактом носа, контактом языка, контактом тела и контактом ума.

6. Восприятие. Жажда возникает в приятной и доставляющей удовольствие природе восприятия форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и умственных явлений.

7. Намерение. Жажда возникает в приятной и доставляющей удовольствие природе намерения относительно форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и умственных явлений.

8. Жажда. Жажда возникает в приятной и доставляющей удовольствие природе жажды форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и умственных явлений.

9. Мысли. Жажда возникает в приятной и доставляющей удовольствие природе мыслей о формах, звуках, запахах, вкусах, прикосновениях и умственных явлениях.

10. Изучение. Жажда возникает в приятной и вызывающей удовольствие природе изучения форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и умственных явлений[36].

Среди этих шестидесяти мест, где возникает и укореняется жажда, мы даже можем увидеть жажду, возникающую из самой жажды: она продолжает и умножает саму себя. Именно поэтому Будда называл жажду обновляющей существование (ponobhavika) и наделённой радостью и страстью (nandirāgasahagatā). Это радость, которая отвлекает, а не ведёт