Непостоянство простыми словами. Освобождающее прозрение в природу вещей - Бханте Хенепола Гунаратана

получить место в первом ряду на этом представлении? Каждая мысль, восприятие, ощущение и воспоминание возникают, опираясь на что-то ещё, относящееся к этим мыслям, восприятию, ощущениям и воспоминаниям. Наиболее ясно все их можно рассмотреть изнутри нашего тела. Ничто из этого не возникает независимо. Вы и только вы можете заметить всё это.

То, что мы обычно считаем твёрдым, на самом деле течёт. Если вы видите это сами, то можете легче относиться к любой умственной активности. Вы знаете, что любая возможная причина стресса на самом деле зависит от какого-то другого аспекта существования. Нет кого-то или чего-то одного, кто во всём виноват, и нет единственного адреса, куда посылать свои благодарности.

Неведение, в частности, непостоянно. Поэтому с практикой мы можем стать мудрыми. Мысли непостоянны. Так возникают творческие решения. Волевые импульсы непостоянны. Поэтому мы можем изменить свои привычки. Их непостоянная природа всегда делает возможным развитие мудрости. Когда стихает даже небольшое количество неведения, в вас возникает соответствующее небольшое количество мудрости. Такая мудрость, возникнув, ведёт к покою, а покой – единственное, что остаётся надолго.

Двадцать видов «я»

Есть ли в нас какое-либо прочное «я»? Мы склонны так думать, исходя из нашего образа мыслей, сосредоточенного на материальном, но Будда был предельно ясен в этом вопросе. В «Анатталаккхана-сутте» он не колебался по этому поводу. «Монахи, – сказал Будда, – форма не является „я“. Если бы форма представляла собой „я“, тогда форма не была бы подвержена недугам и можно было бы сказать: „Пусть моя форма будет вот такой, пусть моя форма не будет вот такой“. Из-за того что форма безлична, форма подвержена недугам и невозможно сказать: „Пусть моя форма будет вот такой, пусть моя форма не будет вот такой“»[44].

Форма не подлежит нашему полному контролю, несмотря на то что мы тратим силы, делая вид, что это так. Если бы эта вещь, называемая телом, представляла собой некую самость, «я», разве не должна была бы она вести себя так, как мы захотим? Аналогично и с умом: если мы сами хотим быть спокойными, откуда же так много глупых посторонних мыслей?

Согласно общепринятым условностям, мы думаем о существовании «я», или нашей души, четырьмя способами: что наше физическое тело – это наше «я», что тело пребывает в пределах нашего «я» или принадлежит нашему «я», что наше «я» обёрнуто в тело или что некая «вещь», такая как наше тело, и «я» – это одно и то же[45]. Когда эти четыре способа думать о «я» умножаются на пять видов совокупностей – тело, ощущения, восприятие, мысли и сознание – и их всевозможные разновидности в виде многочисленных явлений (sabbe dhammā), мы получаем двадцать способов думать о «я». В «Саббасава-сутте» Будда называл формирование таких представлений чащей воззрений[46] [47].

Замена «я» на непостоянство

Однако Будда заменил понятие «я» на непостоянство и таким образом пришёл к уникальной идее анатты, или безличности. Вот как выглядела бы эта схема, если применить её к пяти совокупностям.

Согласно «Комментарию к „Дхаммападе“» – традиционным объяснениям строф «Дхаммапады», высказывание Будды sabbe dhammā anattā означает, что пять совокупностей – это безличные по своей природе дхаммы, или явления[48]. Другими словами, наши тело, ощущения, восприятие, мысли и сознание – это Дхамма. Всё, что нам известно, происходит согласно Дхамме. Всё, что мы испытываем, – это Дхамма. Всевозможные явления, дхаммы, обусловлены (saṅkhata), то есть все они возникают, опираясь на причины и условия. Когда поддерживающие обстоятельства меняются, эти явления, соответственно, тоже проходят.

Их изменения не прекращаются ни на миг. Пять совокупностей постоянно изнашиваются, потому что они непостоянны. Когда они изнашиваются, они должны быть обновлены, чтобы продолжить существовать, пока их обновление не перестанет быть возможным. Такова природа всех санкхар, всех обусловленных вещей. Ваша обувь изнашивается. Ваша посудомоечная машина изнашивается. Ваша машина изнашивается. Ваше тело изнашивается. Ваши ощущения изнашиваются. Все эти вещи нужно чинить, обновлять и поправлять. Такое изнашивание, течение перемен, происходит постоянно. Без сомнений, его можно увидеть прямо сейчас, если посмотреть с непредвзятым вниманием.

Будда советовал нам начать с распознания изменений как они есть. Он просил нас по-настоящему близко познакомиться с непостоянством и наблюдать его с мудростью – для этого и служит приглашение «прийти и увидеть». Если мы обратим внимание, увидеть это несложно: непостоянство проявляется бесчисленным множеством способов в нашем теле и в нашей жизни.

Посмотрите, например, на непостоянную совокупность переживаний, чтобы увидеть, как это разворачивается в наших отношениях. Когда ум находится под влиянием злости, ненависти, зависти, запутанности и жадности, отношения могут выродиться из гармонии во вражду и соперничество. Друзья ссорятся с друзьями. Дети ссорятся с родителями. Родители ссорятся с детьми. Братья и сёстры ссорятся друг с другом. Родственники ссорятся с родственниками. Учителя ссорятся с учениками. Ученики ссорятся с учителями. Практикующие медитацию ссорятся с практикующими медитацию. Учителя Дхаммы ссорятся с учителями Дхаммы. Мужчины ссорятся с женщинами. Женщины ссорятся с мужчинами. Мальчики ссорятся с мальчиками. Девочки ссорятся с девочками. Соседи ссорятся с соседями. Народы ссорятся с народами. Страны ссорятся со странами.

Но мы должны помнить, что может быть и наоборот.

Люди, которые могут по-настоящему «прийти и увидеть» Дхамму, поймут эту ситуацию внутри самих себя. Произойдёт естественный уход от неблагой обусловленности и возникнет интерес к обеспечению условий для возникновения благих совокупностей. Но тот, кто просто изучает Дхамму и учит ей в качестве академической дисциплины, никогда не сможет «прийти и увидеть» Дхамму в смысле настоящего понимания того, как непостоянство работает в нашей жизни. Дхамма может быть у нас во рту, если мы говорим о ней, а также на бумаге или на экране компьютера, если мы о ней читаем, но она не сможет нам помочь, если мы не будем по-настоящему исследовать её в своей жизни. Если мы не сможем «прийти и увидеть», как сможет эта самая Дхамма, которая есть в нашем уме, принести нам пользу?

В языке пали есть термин для тех, кто относится к Дхамме исключительно академически, – падапарама. Дословно он означает того, «для кого слова важнее всего». Такой падапарама только читает и пишет книги о Дхамме, проповедует Дхамму, обсуждает Дхамму и участвует в конференциях о Дхамме. Падапарама даже может сосчитать, сколько наставлений дал Будда и сколько в каждом из них слов. Но чтение и обсуждение очень отличается от того, чтобы по-настоящему «прийти и увидеть», – возможно ничего и не было