Непостоянство простыми словами. Освобождающее прозрение в природу вещей - Бханте Хенепола Гунаратана

в то самое мгновение, как они возникают, и можем почувствовать, как они возникают и проходят. Встреча органов чувств и объектов восприятия – это Дхамма. Ощущение, возникающее из такого контакта, – это Дхамма. Мысли, возникающие из такого контакта, – это Дхамма. Реакция на эти мысли – это Дхамма. Мы можем увидеть, как всё это происходит прямо внутри нас. Мы хотим быть полностью включёнными в познание этого процесса, быть вовлечёнными во всё это. Это и есть «прийти и увидеть».

Если, например, возникает жадность, мы испытываем боль. Когда жадность ослабевает, мы ощущаем облегчение этой боли. Мы стремимся «прийти и увидеть» саму природу жадности и воспринятое ощущение отсутствия жадности. Подобным образом, когда возникает ненависть, мы тоже чувствуем боль, а когда ненависть стихает, мы испытываем радость. Мы можем «прийти и увидеть» саму природу ненависти и радости. Когда возникает страх, напряжение, беспокойство или тревога, мы ощущаем боль, а когда эти чувства исчезают, мы освобождаемся от боли. Мы хотим «прийти и увидеть» саму природу всех этих состояний ума.

Другими словами, со всей осознанностью обращать полное внимание на то, что происходит внутри нас, – суть того, чтобы «прийти и увидеть». Когда мы видим кого-то, кто нам нравится, или слышим голос любимого человека, мы рады. Когда мы едим вкусную пищу, пьём любимый напиток или чувствуем приятный аромат, мы рады этому. Нам радостно прикасаться к вещам и людям, которые нам нравятся. Мы рады, даже когда просто представляем вещи и людей, которые нам нравятся. Мы рады быть с тем, что или кто нам нравится. Но эта радость обусловлена.

Когда приятные переживания сменяются неприятными, мы испытываем недовольство. Когда мы теряем из виду тех, кого любим, мы недовольны. Когда мы не можем слышать то, что нам нравится, мы недовольны. Когда мы не можем почувствовать запах того, что нам нравится, мы недовольны. Когда мы не можем съесть или выпить то, что нам нравится, мы недовольны. Когда мы не можем прикоснуться или быть вместе с тем, кто или что нам нравится, мы недовольны. Когда кажется, что нашему уму что-то мешает создавать хорошие мысли, мы тоже недовольны. И такое недовольство также обусловлено.

Нам нужно спросить себя, почему мы не можем остановить раз за разом повторяющееся окончание того, что нам так нравится, или возвращение нежеланного и неприятного опыта. Почему нам приходится расставаться со всем, что нам дорого? Почему, как кажется, мы никогда не можем полностью избавиться от того, чего не хотим? Ответом неизбежно будет что-то вроде «потому что всё меняется и мы меняемся» или «потому что ситуация изменилась». Конечно, мы знаем, что изменение условий может спровоцировать переключение от радости к недовольству и наоборот. Мы видим это в реальном времени. Мы также видим, что мы не можем ничего поделать, пытаясь предотвратить изменения. Недовольство возникает из-за желания остановить изменение того, что приятно, и желания предотвратить возникновение неприятного. Наша жажда обладать приятным и наша жажда оттолкнуть неприятное всё время противоречат друг другу. Жажда – источник большого количества боли. Жажда – наше страдание. И наша попытка удовлетворить ненасытное желание – тоже всегда страдание.

Несмотря на наше огромное желание, мы не можем по-настоящему ни за что ухватиться и ничего от себя оттолкнуть. Захваченность и привязанность – это просто то, чего нам хотелось бы. Мы просто пытаемся схватить или оттолкнуть, и мы терпим неудачу, потому что всё так быстро меняется. Ещё до того как мы могли хотя бы попытаться что-то или кого-то ухватить или оттолкнуть, оно уже изменилось прямо на наших глазах.

Но если наш ум свободен от желания ухватить или оттолкнуть, пусть даже долю секунды, мы испытываем покой. Только когда мы целиком и полностью признаём этот факт, естественное и устойчивое отпускание приходит без усилий. Мы должны «прийти и увидеть», что мы испытываем покой, когда даже на миг избавляемся от жадности или ненависти; мы должны «прийти и увидеть», что мы испытываем боль в каждое мгновение, когда в нас есть загрязнения ума или несознательная запутанность в отношении того, что по-настоящему важно. А когда эти загрязнения ума очищены, мы испытываем покой и счастье.

Вы можете связать между собой такие мгновения свободы и пребывать в них. Это сокровище ваших ума и тела: они действительно приглашают нас «прийти и увидеть» Дхамму. Никто не должен просить нас посмотреть на них. Нам нужно самим приложить усилие, посмотреть внутрь и самим почувствовать природу Дхаммы, понять её и ясно познать происходящие явления, которые мы там обнаруживаем. Мы можем понять, как всё возникает, не потому, что кто-то сказал нам, но потому, что мы видим это сами. Мы должны развивать привычку «приходить и видеть», что в действительности происходит в этих теле и уме, не пытаясь показывать пальцем на других. Показывать на других пальцем – противоположность идеи «прийти и увидеть».

Изучение себя и рассмотрение своего собственного ума – намного более эффективный способ исправить себя, чем опора на других. Так мы практикуем осознанность к уму и нашим колеблющимся состояниям ума. Так мы узнаём, что можно контролировать, а что нет. Так мы знакомимся с тем, что порождает разнообразие состояний нашего ума. Мы можем «прийти и увидеть», как всё возникает и исчезает, и такое возникновение и исчезновение происходит внутри нас. Эти процессы и есть мы.

Часто наше привычное знание о том, что происходит с другими, основано на сделанных нами выводах, оно не прямое (не sandiṭṭhiko), не познано мудрым существом лично (не paccattaṃ veditabbo viññūhi). Мы не знаем точно, потому что мы не у них в голове. Но мы можем изменить эту привычку. Время от времени мы можем спрашивать себя, уверены ли мы. Мы можем различить, что действительно происходит, а где вторично возникающее наслоение концепций, мы можем понять отличие того, что истинно, от историй, которые мы себе рассказываем. Мы можем узнать то, что не приукрашено, не расписано, не дорисовано, до того, как будем говорит или действовать. Это отличная психологическая и умственная тренировка. Она побуждает нас быть осознанными в отношении трёх принципов явлений, непосредственно происходящих в наших собственных телах и умах, – непостоянства, страдательности и отсутствия отдельного «я».

Будда понял эту истину и обучал ей мир, потом он ушёл. Теперь всё зависит от нас. Мы можем переживать на собственном опыте эту вечную истину каждое мгновение этой самой жизни. Никто: ни божество, ни человек, ни Мара – не может превратить непостоянство в постоянство, страдательность в отсутствие страдания, а безличность в наличие «я». Непостоянство остаётся