Славянская мифология. Для тех, кто хочет все успеть - Коллектив авторов -- Словари и энциклопедии

рощи, отдельно стоящие деревья, курганы или водоемы. Жертвоприношения предкам и домашним духам могли совершаться прямо в доме – у печи, на алтаре или в специально отведенном углу.

Примером может служить рассказ арабского путешественника Ибн Фадлана (X век), описавшего погребальный обряд у русов. Он упоминает человеческое жертвоприношение (вероятно, женщины) при похоронах знатного воина. Хотя речь, скорее всего, идет о скандинавах, часть ритуальных элементов могла быть близка и восточным славянам, с которыми варяги активно взаимодействовали.

Авраамий Ростовский сокрушает идол Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь. Фреска. XVII век

Симург. Фрагмент вышивки на шелковой ткани. VII–VIII века. Музей Виктории и Альберта, Лондон

Герб деревни Мокошин в Чехии. Название деревни, вероятно, происходит от имени Мокошь

Глава IV. Кто сильнее

«Купала – праздник магии, воды и огня. Это время, когда человек соединяется с природой, становится ее частью»

Сергей Токарев

«Коляда – календарный обряд, в котором слились языческое и христианское, веселье и сакральность, обыденность и магия»

Елеазар Мелетинский

Говорят, что сила богов – в вере людей. И если мы путаемся в именах славянских богов, не знаем, как они выглядели, не помним, кто и за что отвечал, виною тому утраченная вера. Однако среди славянских божеств, духов и мифических существ есть те, которые прошли сквозь века, поскольку вера в них не ослабевала даже под влиянием христианства. Даже сейчас, в XXI веке их имена знают даже дети, а не только исследователи-фольклористы. Герои этой главы – леший, Купала, Баба-Яга, Масленица, Коляда, русалки и многие другие.

Мистические соседи

Возможно, эти персонажи так хорошо известны нам потому, что были ближе к человеку: жили рядом с ним – не на седьмом или девятом небе, а буквально по соседству, – а позже переселились в сказки. Вероятно, именно из-за этой близости в них верили даже сильнее, чем в небесных богов. Действительно, с заоблачной высоты Даждьбог мог чего-то и не заметить, а домовой, живущий под одной крышей с семьей, видел все. В случае чего с Перуном не договоришься, а вот с Бабой Ягой или лешим был шанс наладить взаимовыгодные отношения.

МИФИЧЕСКИЕ СУЩЕСТВА РЯДОМ С ЧЕЛОВЕКОМ

Повседневная магия окружала человека с рождения: обереги в доме, заговоры на здоровье, «говорящие» куклы, обрядовые песни

Можно было бы сказать, что все полуденницы, кикиморы и прочие русалки вовсе и не боги, а, по аналогии с античной мифологией, – низшие божества или духи. Но, во-первых, мы точно не знаем, существовало ли в славянской мифологии столь четкое деление на «высших» и «низших» богов. А во-вторых, под влиянием христианства могла произойти трансформация: одни мифологические фигуры «поднялись» и слились с образами святых, другие, напротив, «ушли в подполье», превратившись в более мелких, но близких человеку духов.

Полуденницы (полудницы) – женские духи или демоны, высокие красивые женщины в белых одеждах с покрытой головой, старухи или безликие существа, которые появляются в полдень, особенно летом, на открытых полях. Они считаются опасными существами, наказывающими тех, кто работает в самое жаркое время суток

Так, существует как минимум три гипотетических направления трансформации образа Велеса. Как «скотий бог» и покровитель домашнего скота он частично отождествился со святым Власием – покровителем животных в христианской традиции. Но поскольку славянские боги обладали двойственной природой, темные стороны Велеса могли быть воплощены в таких сущностях, как влешки или волохатики – мелкие духи, считавшиеся вредителями на скотных дворах. Еще одно предположительное переосмысление Велеса – в образе Змея Горыныча. Согласно ряду фольклористических теорий, у Велеса могла быть змеиная, хтоническая сущность, и он представлял собой подземного противника Перуна в мифологическом дуализме «громовержец – змей».

Другой важный аспект славянской мифологии – персонификация календарных праздников и обрядов: Масленицы, Коляды, Купалы. Возможно, когда-то эти праздники были связаны с определенными божествами, а позже сохранились лишь их обрядовые формы. Так, в празднике Ивана Купалы соединились христианский день памяти Иоанна Крестителя (24 июня) и языческие обряды, приуроченные к летнему солнцестоянию. Кто такой Купала – доподлинно неизвестно, но фольклор ясно говорит, что в этот день нужно купаться и искать цветок папоротника.

ДУХ ПРАЗДНИКА

Купала – языческий персонаж, связанный с водой, летом и очищением. По мнению некоторых исследователей, Купала – дух, олицетворяющий летнюю энергию солнца, воды и плодородия

Вероятно, Купала когда-то был одним из воплощений духа растительности или плодородия (а не солнечного бога, как иногда ошибочно предполагают). В этот день проводились обряды очищения и «закаливания» – водой, огнем и утренней медвяной росой. С утра босоногие дети бегали по прохладной траве, днем купались в реках, а вечером прыгали через костер.

Христианство и язычество

Новая религия дала славянам очень многое, но для основного населения Руси – простых крестьян, живущих сельскохозяйственным трудом – христианство оказалось недостаточным. Оно предлагало надежду и спасение в загробной жизни, но чтобы выжить в земном мире, иметь обильный урожай и защитить скот, народ продолжал полагаться на старую религиозную систему – с защитными божествами, обрядами и ритуалами плодородия. Христианский Бог воспринимался как далекий, тогда как леший и Баба-Яга – рядом.

Мифологическое восприятие мира, объясняющее природные явления, не так-то просто искоренить. С другой стороны, христианство в своем миссионерстве всегда использовало местные верования. Именно так на стенах готических соборов Европы появились мрачные горгульи, а в славянском фольклоре сохранились лешие, жар-птицы и другие сказочные существа. В Европе, где грамотность была уделом монастырей и духовенства, с народом говорили через проповеди и богатое убранство храмов. Не случайно скульптурное оформление средневековых соборов называют «Библией в камне» или «Библией для неграмотных».

НОЧЬ, КОГДА МИР ТОНОК

Славяне верили, что в ночь на Ивана Купалу границы между мирами стираются. Именно в эту ночь можно увидеть русалок, встретить домового или даже поговорить с предками. Поэтому она считалась и опасной, и волшебной

В славянских странах, где утвердилось православие, повествовательную функцию взяли на себя мозаики и фрески. С грамотностью здесь дело обстояло несколько лучше: после христианизации Руси, благодаря широкому распространению богослужебных книг и появлению школ, она постепенно проникала в народную среду. Кроме того, появлялись новые тексты, например «Голубиная книга» – апокриф, духовный стих, возникший в народной среде, в котором переплетаются библейские и языческие представления.

Христианский Бог – непостижимая сущность, и такой образ был непривычен