Славянская мифология. Для тех, кто хочет все успеть - Коллектив авторов -- Словари и энциклопедии

функции Сварога были размыты и перераспределены между христианскими образами. Его роль как небесного судии могла перейти к Богу-Отцу, как творца мира – к Христу, а как покровителя огня и ремесла – к святым Кузьме (Косме) и Дамиану, почитаемым как покровители кузнецов и ремесленников. В некоторых народных представлениях Сварог также ассоциировался с архангелом Михаилом – предводителем небесного воинства.

Велес – «скотий бог»

Велеса (или Волоса) иногда называют одним из важнейших богов славянской религии. В летописях он упоминается как «скотий бог», то есть покровитель скота и богатства. Связь с домашними животными, наличие и количество которых считались показателем достатка семьи, делает его также богом земного изобилия. То, что Велес обитает не в небе, а в нижнем мире – у подножия мирового древа, ближе к лесам, болотам и подземному царству, – указывает на его связь с магией, Навью (миром мертвых) и предками.

ЗМЕЙ ИЛИ МЕДВЕДЬ?

В народных поверьях Велес нередко представлен в змеином или медвежьем образе. Змей – символ тайного знания, мудрости, подземных сил. Медведь – лесной хозяин, силуэт уважаемого духа предков. Иногда Велеса считали «большим зверем», оберегающим границы леса и пастбищ

Существует гипотеза, согласно которой Велес противопоставлен Перуну. Такое мифологическое дуалистическое противопоставление (небо – Перун, земля/низ – Велес) перекликается с общеиндоевропейской схемой двух сакральных сил (например, Варуна и Митра в ведийской традиции). Однако эта теория остается гипотетической и основана скорее на структурной аналогии, чем на прямых источниках.

Мать Сыра Земля

Мокошь была не единственным женским божеством у славян. Еще один важный для них образ – Мать-Земля. Существует мнение, что это одна из ипостасей Мокоши, однако, скорее всего, речь идет о самостоятельном и глубоко архаичном божестве, олицетворяющем жизненную силу и творческое начало природы. Некоторые исследователи (в частности Борис Рыбаков) предполагали, что Мокошь и Мать-Земля могли быть разными проявлениями единого архетипа богини плодородия. Однако в источниках четкого указания на их отождествление нет, и чаще Мать-Земля рассматривается как отдельное, более древнее божество, культ которого восходит, возможно, к неолитическим представлениям.

МАТЬ-ЗЕМЛЯ – СВИДЕТЕЛЬНИЦА

При даче клятвы или при судебных тяжбах славяне ссылались на Землю как на свидетельницу правды. Нарушить клятву на Земле считалось величайшим грехом, потому что Земля «запомнит» ложь и отомстит. И в заговорах, и в обрядах Мать Сыра Земля часто выступает как свидетельница и участница обряда. Ее могли призывать для изгнания болезни, очищения, защиты: «Ты, матушка Земля, сними с раба Божия немощь…»

Мать-Земля – персонификация самой земли, образ, сохранившийся преимущественно в восточнославянской традиции, но имеющий лексические следы и в других славянских языках. Люди воспринимали ее как питающую и защищающую силу, от которой зависело все живое. Ее присутствие ощущалось в росте растений, смене времен года и природных циклах.

Существовало поверье, что Земля «видит все» и «не прощает неправды». В народных судебных обрядах ей присягали как живому свидетелю правды.

Ярило – бог весны, плодородия, обновления

Ярило воспринимается как одно из фольклорных воплощений солнечного и аграрного божества, однако, скорее всего, он самостоятельный персонаж обрядовой традиции, связанный с весной, плодородием и обновлением природы. Он символизировал тепло и жизнь после зимы, приносил урожай, олицетворял мужское начало, любовь, половую силу и продолжение рода.

ФОЛЬКЛОРНЫЙ ПЕРСОНАЖ

В древних письменных источниках имени Ярило почти нет. Все, что о нем известно, – результат фольклорных реконструкций, записей обрядов и весенних праздников. Некоторые ученые даже сомневаются, существовал ли Ярило как бог в древнем пантеоне или это фольклорный образ позднего происхождения

Образ Ярилы ярко представлен в восточнославянском фольклоре, особенно в весенне-летней обрядности – праздниках встречи весны, Ярилиных днях, Зеленых святках. В белорусской и украинской традициях он описывается как белолицый всадник в белых одеждах, с венком на голове и пшеничным колосом в руках – образ классического аграрного божества. Однако имя Ярилы не зафиксировано в письменных источниках дохристианского периода, что указывает на его фольклорное происхождение и отсутствие в официальном языческом пантеоне.

Некоторые исследователи проводят параллели между Ярилой и античными образами – греческим Дионисом или римским Вакхом (без культа вина), а также с Приапом – богом плодородия. Поскольку Ярило был связан с обновлением природы, его часто соотносят с идеей смерти и возрождения, отраженной в смене сезонов и аграрных циклах.

Поклонение богам

Как же славяне почитали своих богов? Как им поклонялись? Здесь стоит задуматься: а были ли когда-либо боги, которые не требовали бы жертв? Божества славянского пантеона не были исключением. Жертвоприношения считались необходимыми для поддержания связи с богами и обеспечения их благосклонности. Однако историки до конца не знают, как именно выглядели эти ритуалы: письменных свидетельств сохранилось немного, а большинство из них – поздние и зачастую предвзятые.

К XII веку большинство славянских народов приняли христианство, что привело к исчезновению прямых сведений о языческом поклонении. Обращаясь к христианским источникам, можно встретить утверждения, что языческие боги «любили кровь» и будто бы принимали не только жертвы животных, но и человеческие. Однако такие свидетельства, скорее всего, преувеличены: они были направлены на очернение прежней веры и противопоставление ее христианству.

Есть версия, что Коляда, Ярило, Купала и Световид – четыре ипостаси одного солнечного бога. Коляда, молодое светило, появлялся в праздник зимнего солнцестояния; в день весеннего равноденствия его сменял Ярило. Купала, зрелое солнце, сходил в день летнего солнцестояния, а Световид являлся в день осеннего равноденствия

Вероятно, человеческие жертвоприношения, если и практиковались, носили исключительный характер – например, в погребальных обрядах или в период бедствий. А вот принесение в жертву животных, особенно крупного рогатого скота, упоминается в ряде источников и считается более достоверным. Также в жертву приносили зерно, первые плоды, первый сноп, мед, хлеб, напитки и другие продукты. Широко применялись и символические подношения – например, чучела.

В дошедшем до нас обряде проводов зимы и встречи весны до сих пор сохраняется элемент сожжения чучела – вероятно, отголосок древнего жертвенного ритуала.

КАК ПРИНОСИЛИ ЖЕРТВЫ

Археологи находили в местах древнеславянских поселений специальные жертвенные ямы с останками животных, обгорелыми костями и следами пепла. В некоторых случаях ямы имели четкую ориентацию по сторонам света и располагались рядом с крупными валунами или деревьями – вероятно, естественными святилищами. Это указывает на то, что жертвоприношения были не только ритуалом, но и географически «привязанным» действием, происходившим строго в сакральных зонах

Самые большие и обильные подношения совершались во время народных праздников и ритуалов в специальных священных местах – капищах. Часто это были участки природы, выделяющиеся естественным образом: