Славянская мифология. Для тех, кто хочет все успеть - Коллектив авторов -- Словари и энциклопедии

Декабрь

22 декабря – день зимнего солнцестояния, Темный день, или зимний Солнцеворот. Самый короткий день и самая длинная и темная ночь года – время, когда идет страшная битва темных сил со светлыми. Считалось, что в эту ночь солнце умирало и начиналось торжество мрака, которое длилось до весны. С другой стороны, в этот пик темноты светлые силы всегда побеждают – а значит, рождается новое солнце, которое будет расти с каждым днем. С этого дня можно было начинать ждать весну.

25 декабря – Коляда. Сейчас этот древний обряд забыт, заслонен христианским Рождеством, но когда-то имел очень важное значение – был главным зимним праздником. В этот день жгли костры и пели колядки, молодые люди ходили ряжеными по дворам, собирая угощения.

Славянский Новый год

Итак, согласно предположениям ученых, как мы уже говорили, в ряде регионов выделялись три возможных рубежа года, или Новолетия: конец декабря – начало января, начало марта и 1 сентября.

РЯЖЕНЫЕ – НАСЛЕДНИКИ ВОЛХВОВ

Некоторые исследователи полагают, что ряженые, участвующие в колядовании и святочных играх, частично унаследовали функции древних волхвов – посредников между мирами. Их поведение сочетало элементы магии и пророчества. Даже самые нелепые шутки имели скрытый сакральный смысл

Зимний Солнцеворот, или зимнее солнцестояние, приходится на 21–22 декабря. Это астрономическое событие – самая длинная ночь в году, символ перехода от тьмы к свету. Во многих индоевропейских культурах (у кельтов, скандинавов, римлян) именно в это время «умирало» старое солнце и рождалось новое – как знак возрождения жизни, обновления мира и приближения весны. У славян этот момент, по реконструкциям, также считался сакральным. С ним связывается уже упоминавшийся праздник Коляда – время, когда молодежь наряжалась в маски, обходила дома с песнями, желая хозяевам достатка и урожая.

Считалось, что в эту темную ночь рождается новое светило, которое с каждым днем набирает силу.

Интересный факт: в некоторых реконструкциях славянского календаря Новый год совпадал с Колядой, а 25 декабря (или 7 января по новому стилю) считался днем рождения молодого солнца – Сварожича или Даждьбога.

Тем не менее этот рубеж был скорее духовным, космологическим, чем административным или бытовым: в народе год начинался не с глубокой зимы, а с пробуждением природы.

ВЕСНА – ВРЕМЯ ПЕРВОЙ БОРОЗДЫ

В традиционной аграрной культуре именно с марта начинали засевать поля, что воспринималось как акт сотворения нового мира. Первый посев мог сопровождаться заговорами и заклинаниями земли – обращениями к земле-матери с просьбой о плодородии

Вторая версия – весеннее Новолетие, приходящееся на 1 марта или на весеннее равноденствие (20–21 марта).

Такой способ счета времени был характерен для Древнего Рима, где календарный год действительно начинался с марта – месяца, посвященного богу Марсу, покровителю начала нового цикла. Латинское martius (март) происходит от имени Марс, и первым месяцем года он оставался до реформ Юлия Цезаря в 46 году до н. э.

Впрочем, у славян, в отличие от римлян, Новолетие, возможно, начиналось в другом месяце, а на март приходилось начало полевых работ. Славяне как земледельческий народ также ориентировались на весну как на начало новой жизни: снег начинал сходить, оживала природа, готовилась земля к посеву. В это время проводились праздники, посвященные Яриле. Некоторые источники указывают, что весеннее Новолетие сохранялось в фольклоре даже после крещения Руси – особенно в южных и юго-западных регионах, где весна воспринималась как логичный старт нового круга года.

И, наконец, осеннее Новолетие (1 сентября). Наиболее официальным и наиболее долго применявшимся был именно этот вариант. С принятием христианства на Руси в 988 году и под влиянием византийской традиции эта дата постепенно закрепилась как начало нового года.

С 1492 года (по новому летоисчислению) 1 сентября стало официальной датой Новолетия в Русском государстве и сохранялось вплоть до конца XVII века. В этот день совершались особые службы, гасили «старый огонь» и высекали «живой огонь», символизируя начало нового цикла. Такой календарь сочетал церковную и государственную традиции и до реформ Петра I считался главным новолетним праздником.

При Петре I в городах устраивали шумные новогодние гулянья, фейерверки, угощения и маскарады. Дворяне обязаны были украшать дома еловыми ветвями, а под страхом штрафа – являться на царские ассамблеи. У простых горожан и крестьян Новый год при Петре I не сразу стал привычным праздником. Крестьяне чаще всего продолжали жить по старым традициям, тогда как горожане, особенно ремесленники и купечество, активнее участвовали в праздничных мероприятиях

Петр I, подражая западной (в первую очередь французской) культуре, 20 декабря 1699 года издал указ о переносе начала года на 1 января – как в большинстве стран Европы, следовавших григорианскому стилю:

«…впредь повелеваем впредь вписывать в книгах и делах со дня 1 января 1700 года от Рождества Христова, а не от Сотворения мира…»

С этого момента на Руси началось новое летоисчисление – от Рождества Христова, а не от Сотворения мира, как прежде, и Новый год стал официально приходиться на 1 января, как и в большинстве европейских стран.

Игрища славянских племен. Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века

Утверждение мирного договора Руси с греками в 907 году; присяга мужей князя Олега оружием и богом Перуном. Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века

Народный месяцеслов. Лубок. Первая половина XIX века

Глава III. Самые главные боги

«Славянские боги – это прежде всего силы природы, но силы одухотворенные, наделенные характерами и мифологической логикой. Перун – это не просто гром, это закон, порядок и власть. Велес – не просто скотий бог, но и бог мудрости, магии, поэзии»

Борис Рыбаков

Славяне почитали не только богов, но еще духов и предков. У всех были свои зоны ответственности и иерархия. Славяне верили во множество отдельных богов, которые проявляются как в реальном мире, так и за его пределами – в двух других мирах: верхнем и нижнем. Богов было великое множество. Сведения о них разнятся. Не только из-за давности лет и ограниченности источников, о чем мы повторяем в каждой главе, но и по причинам более прозаическим. Некоторые божества в разных регионах носили разные имена и поэтому вошли в историю как разные боги. Некоторые, наоборот, выполняли схожие функции и слились в единое