Акыда – исламское вероучение - Мухаммад Таки Мисбах Йазди

возникнуть сомнение: если полноценное единобожие требует, чтобы человек не желал ничьей помощи, кроме помощи Господа, то нельзя прибегать к помощи близких к Нему – святых людей (аулийа Аллах).

В ответ следует сказать, что если упование на помощь таких людей означает, что они могут сделать для человека что-либо без соизволения на то Господа, то подобное упование не соответствует принципам единобожия. Но если прибегать к их помощи с осознанием того, что Бог сделал их средством для достижения Своих благ и предписал людям искать у них помощи, то это не только не противоречит принципам единобожия, но ещё и относится к аспектам монотеизма в смысле поклонения и подчинения Господу, ибо оно совершается согласно Его велениям.

Однако почему Господь выбрал подобные средства? И почему Он велел людям искать у них помощи? А ответ на эти вопросы состоит в том, что подобное Божье веление наделено мудростью, к которой, в частности, относится следующее:

– демонстрация высокого положения Своих достойных рабов;

– побуждение других людей к поклонению и подчинению, которые могут способствовать им в достижении подобного положения;

– предотвращение ситуаций, когда некоторые люди могут возгордиться благодаря совершению поклонения и считать себя обладателями самых совершенных человеческих качеств, как это случилось с теми, которые лишились блага руководства членов Семейства Пророка ислама ((с) и (‘а))[48] и возможности заручиться их поддержкой.

Вопросы:

1. Разъясните терминологическое и смысловое значение единобожия.

2. Каковы аргументы в пользу атрибутивного единобожия?

3. Каким образом можно доказать аргументированность действенного единобожия?

4. Разъясните суть единобожия с учётом самостоятельности в плане влияния.

5. Какие выводы можно сделать из двух последних частей единобожия?

6. Разве упование на помощь святых противоречит принципам единобожия? Почему?

7. Чем объясняется то положение, что Всевышний Господь велел искать помощи у святых и близких к нему людей?

Занятие 18: Принуждение и свобода действий

Введение

Как было указано на предыдущем занятии, единобожие в плане самостоятельности влияния относится к ценным познавательным направлениям, играющим большую роль в созидательной деятельности людей и поэтому ставшим объектом многократного упоминания в Священном Коране, который при помощи различных методов изложения подготовил надёжную основу для их правильного постижения. Одной из этих основ является связь всех явлений с Божьей волей и с Его предначертаниями.

Для правильного понимания этого вопроса, с одной стороны, требуется интеллектуальное развитие, с другой – правильное воспитание и обучение. Лица, которые не обладают достаточным уровнем интеллектуального развития или не пользуются плодами учения непогрешимых религиозных предводителей и истинных знатоков Корана, столкнулись с заблуждениями, воспринимая этот предмет в качестве исключительной принадлежности всякого влияния и причины Всевышнему Господу. Вопреки чётким указаниям айатов Корана, они отрицали наличие в орудиях и средствах всякого влияния и причинности, утверждали, что, например, Божественная воля при наличии огня образует температуру, а при употреблении еды и воды – даёт ощущение сытости и утоляет жажду. Однако огонь, еда и вода, по их мнению, никакого влияния на образование температуры, ощущение сытости и утоление жажды не имеют.

Злополучное воздействие этого идейного заблуждения обнаруживается тогда, когда мы приступаем к рассмотрению вопроса о свободе действий человека и его ответственности. То есть когда в качестве результата подобной формы мышления выступает признание прямой и исключительной зависимости человеческих деяний от Всевышнего Господа, когда сама человеческая активность никакой роли не играет и при этом никто никакой ответственности за свои деяния не несёт.

Иными словами, одним из пагубных последствий данного заблуждения является приверженность принципу принуждения, то есть фатализм. Отсюда снятие всякой ответственности с человека равнозначно отрицанию самой главной его особенности. Это приводит к бессодержательности и абсурдности любой воспитательной, этической и правовой системы, в частности, законодательной и правовой базы ислама. Так, если человек, занимаясь своими делами, не пользуется никакой свободой и самостоятельностью, то обязанность, ответственность, поощрения и запреты, воздаяние и наказание абсолютно неуместны. Подобное положение также становится причиной бессодержательности и бесцельности порядка мироздания. Ибо, как следует из священных айатов, благословенных преданий и рациональных доводов, сотворение мира природы в качестве цели подчинено сотворению человека, чтобы он, обладая свободой действий, поклоняясь Богу и выполняя свои обязанности, мог достичь вершины возможного совершенства, степени близости к Богу и был достойным права пользоваться особыми Божьими благами. Но если человек лишён свободы действий и ответственности, то он не может быть достойным права получить воздаяние и пользоваться вечными благами и райскими кущами. Это противоречит и цели творения, а порядок мироздания будет напоминать обширную сцену грандиозного кукольного театра, где люди будут использованы в качестве кукол, их движения будут непроизвольными, после чего они могут стать объектом порицания и наказания, а порою – похвалы и воздаяния.

Главной причиной расцвета и широкого распространения опасной тенденции фатализма были корыстные политические цели правителей-деспотов, которые могли посредством подобных идей оправдать свои предосудительные действия и поступки, вынуждать несознательные массы нести бремя своего господства, подавлять в народе стремление к сопротивлению и восстанию. Действительно, следует считать фатализм главным фактором одурманивания народов.

С другой стороны, те, кто в той или иной степени были осведомлены о слабых точках этой тенденции, сами не будучи в состоянии сочетать полное единобожие с опровержением фатализма, считали, что самостоятельные действия человека полностью выходят за рамки Божественного вмешательства. Таким образом, они столкнулись другой формой заблуждения и тем самым лишились благ высокого исламского просвещения и его замечательных результатов.

Но люди, обладавшие достаточными способностями для постижения исламского учения и знакомые с мыслями мусульманских учёных и комментаторов Корана, были защищены от подобных заблуждений. Они, с одной стороны, признали свободу своих действий в свете способности, данной им Всевышним Господом, и исходящей от этой свободы ответственности, с другой стороны, осознавали более высокое положение независимого Божественного влияния. Тем самым им достались плоды этого ценного учения.

В дошедших до нас преданиях о членах Семейства Пророка (с) и (‘а) содержатся в этом плане чёткие указания, которые в книгах по хадисам упоминаются в разделах о силе и могуществе (истита’ат), об отрицании принуждения (джабр) и неограниченной свободе выбора (тафвид). Они встречаются также в тех разделах, в которых говорится о Божественной воле и благоволении, о Божественном предопределении и предначертании. Кроме того, встречаются и такие предания, которые рекомендуют неподготовленным людям не углубляться в эти достаточно точные и деликатные вопросы, тем самым предостерегая их от возможных уклонений и заблуждений.

Однако вопрос о принуждении и свободе действий обладает различными компонентами, рассмотреть которые в объёме данной книги невозможно. Тем не менее с учётом важности поставленного вопроса попытаемся привести упрощённое и несложное изложение некоторых