Непостоянство простыми словами. Освобождающее прозрение в природу вещей - Бханте Хенепола Гунаратана

Мы все благородных кровей

Когда мы вступаем на Благородный восьмеричный путь, пропитанный меттой и остальными брахмавихарами, нас с самого начала продвигает вперёд ещё один аспект Дхаммы Будды: если наша практика насыщена меттой, заслуга нас поддерживает.

Ключевой аспект пути к освобождению от страданий называется пуньнья-камма, «совершение хороших поступков». Его можно разделить на три незаменимые части: дана, или щедрость; сила, или этичная благодетель; и бхавана, или медитация. Из-за того что эти категории поступков почти всегда перечисляются в таком порядке, ясно, что дух даяния идёт первым. После укрепления в основополагающем каркасе умения делиться и делать альтруистичные пожертвования мы совершенствуем свою сдержанность и поведение, не причиняющее вреда. В итоге мы погружаемся в процесс бхаваны. Этот третий вид накопления заслуги часто становится основным занятием тех, кто начинает свой путь в медитации, но на самом деле её практика опирается на создание добра и воздержание от зла.

Дана считается самым простым способом накопления заслуги, или совершения добра, и является первой из парамит – качеств, которые нужно довести до совершенства для достижения состояния будды. Её присутствие делает менее благотворные качества, такие как привязанность или скупость, невозможными хотя бы в некоторые мгновения. Дарение подарков – ценная форма отречения, упражнение в отпускании.

В «Даккхинавибханга-сутте», или «Наставлении о разделах даяния», упоминается четырнадцать видов даны, которые Будда описал своему помощнику Ананде.

Кто-то делает дар Татхагате[66], достигшему и полностью пробудившемуся – это первый вид подношения личности. Кто-то делает дар паччекабудде[67]… араханту – ученику Татхагаты… тому, кто на пути к осуществлению плода состояния араханта… невозвращающемуся… тому, кто на пути к осуществлению плода состояния невозвращающегося… однажды-возвращающемуся… тому, кто на пути к осуществлению плода состояния однажды-возвращающегося… вступившему в поток… тому, кто на пути к осуществлению плода состояния вступившего в поток… кому-то вовне [данного Дарования учений[68]], свободному от страсти к чувственным удовольствиям… добродетельному обывателю… недобродетельному обывателю… животному… Это четырнадцать видов подношений личности[69].

Мы все обладаем семенами благородной крови. Каждая часть общества включена в приведённый список, даже животные. Практика даяния в этой традиции никого не исключает и никого не оставляет позади. Растворяя границы между различными аспектами общества путём совершения подношений, мы обязательно должны отказаться от разделений внутри себя. Делать дары существам, достигших четырёх уровней, считается, однако, особенно благоприятным.

Для наивысшего результата дарения важно состояние ума того, кто делает подношение. Дающий также должен получить подношение, которое собирается дать, праведным путём. Если человек вырос в культуре, где преобладают благие привычки, это означает, что он может «прийти и увидеть» плоды таких подношений уже с раннего возраста. Вступление на Благородный восьмеричный путь, основанное на духе даны, обеспечивает уверенный вход в переживание непостоянства на собственном опыте.

Места, где можно застрять

Как только вы серьёзно вступите на путь к свободе, основываясь в действиях своего тела на благе и сдержанности и насыщая свой ум меттой, ваше сосредоточение станет более глубоким. На этом перекрёстке могут возникнуть, хотя и необязательно, всевозможные необычные явления. Реальность, которая когда-то казалась прочной, будет распадаться или даже как будто рушиться, это может произойти постепенно или внезапно.

Некоторые практики встречаются с новыми ощущениями в теле. Вы можете почувствовать позыв раскачиваться или двигаться. У вас может появиться искушение анализировать или придумывать личные истории, чтобы объяснить эти ощущения. Помните, что всё это – просто потенциальные источники отвлечений. Если вам хочется таких физических эффектов, распознайте это желание. Если вы хотите, чтобы они прошли, распознайте это отвращение.

Освобождение подобно развязыванию или распутыванию: это процесс, который вы можете испытать в теле сами. Откроются части вас самих, которые в настоящее время вы не воспринимаете пустыми или непостоянными. Вам следует относиться к любому возникающему ощущению как к любому другому ощущению в уме. Затем вернитесь к дыханию. Очарованность переживаниями на пути к свободе – это не сама свобода.

То же самое и с мыслями: некоторые люди запутываются в своих же вопросах, пока изучают карту духовного развития. Они забывают свою цель – свободу. Они забывают практиковать, глядя внутрь, и вместо этого мыслят «кругами». Например, они спрашивают: «Почему существует четыре отдельные стадии просветления?». Вторая стадия, однажды-возвращающийся, может особенно сбивать с толку. Описание не уточняет, насколько сильно жадность и ненависть должны быть снижены, чтобы войти на путь однажды-возвращающегося, и то же самое насчёт плода однажды-возвращающегося. Раз человек окончательно разрушает жадность и ненависть, только когда достигает третьей стадии просветления, некоторые думают, что, возможно, в исходном учении Будды существует всего три стадии. Они предполагают, что вторая стадия была добавлена позднее и историческая достоверность или недостоверность этого может ещё больше всё запутать.

Такие люди могут обратиться к палийским комментариям, некоторые из которых запутывают ещё больше, говоря, что аспекты пути и плода каждой стадии достигаются в течение двух мгновений мысли друг за другом, не давая много времени на развитие пути для достижения плода. Если аспекты пути и плода каждой последующей ступени достигаются на расстоянии только двух мгновений мысли друг от друга, то в нормальном пространстве и времени невозможно, чтобы кто-то мог сделать дары тем, кто находится на пути вступившего в поток, однажды-возвращающегося, невозвращающегося и араханта, как рекомендовано Буддой в «Даккхинавибханга-сутте». И даже такое направление мысли вступает в конфликт с учением из другого источника. Это легко может превратиться в упражнение в умственных построениях, которые повергают мыслителя в ещё большее замешательство.

Как и прежде, лучшим ответом оказывается «прийти и увидеть». Если вы видите сами, причин спорить об умственных построениях остаётся мало. То же самое относится и к великим экзистенциальным вопросам, которые могут возникать. В «Чуламалункья-сутте», «Кратком наставлении Малункьяпутте», Будда использует сравнение с отравленной стрелой с целью показать досточтимому Малункьяпутте[70], что некоторые вопросы о космосе не стоят ответа – они не ведут к цели. Не отвлекайтесь от пути к свободе. Пусть ваше изучение основывается на реальной практике. У вас получится. Будда никогда не просил нас сделать что-то, что мы не можем.

Бхиккху, развивайте умелое. Развивать умелое возможно. Если бы развивать умелое было невозможно, я бы не говорил: «Бхиккху, развивайте умелое». А раз умелое развивать возможно, я говорю: «Бхиккху, развивайте умелое». Если бы развитие умелого приносило вред и страдание, я бы не говорил: «Бхиккху, развивайте умелое». А раз развитие умелого приносит пользу и счастье, я говорю: «Бхиккху, развивайте умелое»[71].

В том случае, если вы когда-нибудь заблудитесь на пути, в «Дхаммападе» есть одна