Непостоянство простыми словами. Освобождающее прозрение в природу вещей - Бханте Хенепола Гунаратана

Злость успокоена. Злость подобна болезни, и жить без злости – это как жить без болезней. Когда вы больны, вы не чувствуете вкуса пищи, какой бы вкусной она ни была, ничто не доставляет вам наслаждения и никто вам не нравится. Когда ваша болезнь проходит, вы чувствуете вкус пищи, всё приносит вам удовольствие и все вам нравятся. Тогда вы счастливы. Подобным образом, когда исчезает ваш гнев, вы счастливы.

Оцепенение успокоено. Быть сонным или вялым – это как быть заточённым в тюремную камеру самого строгого режима. Вы закованы в четыре стены, пол и потолок, а освободить себя от сонливости и вялости – как выйти из тюрьмы. Когда вы освобождены из тюремной камеры, вы свободны идти куда угодно и делать что угодно, вы счастливы.

Возбуждение успокоено. Неугомонность и беспокойство похожи на рабство. Когда вы у кого-то или у чего-то в рабстве, вы чувствуете себя в ловушке и не можете успокоиться. Допустим, вы раб своих собственных неблагих привычек: азартных игр или пьянства, алкоголя или секса. В таком состоянии вы всегда будете неугомонны. Но как только вы преодолели такие привычки, вам становится легче. Подобным образом, когда вы преодолели неугомонность и беспокойство, вы счастливы.

Сомнения успокоены. Этот вид промедления и тревоги подобен пустыне без дорог, дорожных знаков и хоть каких-то указателей. Там нет ни пищи, ни воды, как нет и других людей. Вы одни и не представляете, куда идти. Но, найдя каким-то образом путь оттуда и выбравшись из пустыни, вы рады.

Подобным образом, когда вы свободны от жадности, ненависти, сонливости и вялости, неугомонности, беспокойства и сомнений, вы счастливы. Тот, кто счастлив, обретает сосредоточение[76].

Когда осознанный и медитирующий ум объединяется с подъёмом и спадом, вдохом и выдохом, это состояние называется самма-самадхи, «правильное сосредоточение». Это ясное состояние, делающее возможным глубокое осознание непостоянства. В таком состоянии вы воспринимаете непостоянство дыхания, а также тех ощущений, что возникают при условии контакта с этим дыханием. Вы ощущаете непостоянство всех видов восприятия, мыслей и состояний сознания. Ваша область – поле четырёхчастного установления осознанности (satipaṭṭhāna-gocara). Также ваше убежище – правильная мысль (sammā-sankappa-gocara), а именно мысли об отречении (nekkhamma-sankappa), мысли о дружелюбии (avyāpāda-sankappa, дословно «без ненависти») и мысли о сострадании (avihiṃsa-sankappa, дословно «милостивые» или «без жестокости»). Ум собран и объединён прямо здесь, свободный от отвлечения. Он ярко сияет, и всё кажется ясным. Именно поэтому Будда и сказал, что сосредоточенный ум видит вещи такими, какие они есть (samāhitaṃ cittaṃ yathābhūtaṃ pajānāti).

Когда неосознанные люди видят непостоянство снова и снова, им становится скучно и они устают. Но если вы по-настоящему практикуете осознанность, смотреть на непостоянство снова и снова становится интересно. Рано или поздно ваше око мудрости обретёт способность видеть глубоко. Это трудно назвать скучным переживанием. Вы будете видеть глубже, чем обычными глазами, с большей точностью проникать в более тонкие изменения в вашем теле, ощущениях, восприятии, мыслях и сознании. Вы увидите, что все эти совокупности изменяются каждую долю секунды. Вы будете счастливы, что единая истина преобладает во всём, и рады, что не перестали прилагать усилия, чтобы «прийти и увидеть». Теперь у вас есть мощное средство, чтобы осуществить прорыв к покою, остающемуся надолго.

Лев и собака

Когда вы обретаете сосредоточение, вы видите вещи такими, какие они есть (samāhito… yathābhūtaṁ pajānāti)[77]. Вы ясно осознаёте дыхание, контакт дыхания, характер ощущений, которые возникают, опираясь на этот контакт, восприятие, мысли и сознание. Это пять совокупностей, и теперь вы видите их такими, какие они есть, – собраниями вещей. Дыхание – это собрание очень мелких частичек воздуха, содержащего атомы кислорода. Ощущение – собрание множества видов ощущений – приятных, неприятных, нейтральных, плотских, не-плотских, глубоких, поверхностных, грубых или тонких, – возникающих посредством контакта глаза, контакта уха, контакта носа, контакта языка, контакта тела и контакта ума. Восприятие – это собрание восприятий форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и объектов ума. Построение – это собрание построений – мыслей о формах, звуках, запахах, вкусах, касаниях и объектах ума. То же самое и с переживаниями. Совокупность сознания – это собрание многочисленных состояний сознания: сознания глаза, сознания уха, сознания носа, сознания языка, сознания тела и сознания ума.

Оставаясь полностью осознанными, мы также можем знать, что происходит с этими совокупностями. Мы можем видеть, как они возникают и мгновенно видоизменяются в каждый миг, когда мы вдыхаем и выдыхаем. Чтобы увидеть действительность этого, мы должны научиться добираться до самого корня их возникновения. Когда мы осознанно вдыхаем, мы воспринимаем каждое дыхание и замечаем прикосновение дыхания в некоторых местах – в ноздрях, на кончике носа, на верхней губе – или расширение лёгких, когда они наполняются воздухом, возможно, растягивая также и нижнюю часть нашего живота. Когда мы выдыхаем, мы замечаем, как дыхание покидает тело, соприкасаясь с теми же местами и исчезая. Эти функции происходят постоянно, когда мы вдыхаем и выдыхаем.

Если ум бродит тут и там, мы должны быть более осознанными. На пали это называется йонисо-манасикара, что можно перевести как «проследить до корня». Мы должны всегда учиться идти до самого истока (yoni). Будда привёл яркий образ для описания этой исходной точки чего бы то ни было. Если вы бросите палку или камень, собака, скорее всего, побежит за этим предметом. Собака может укусить её или принести вам обратно. Лев не побежит за палкой или камнем. Он вместо этого побежит за вами! Лев идёт к истоку, а собака от него убегает. Неосознанные люди идут за объектами чувственного восприятия и оказываются сбиты с толку. А те, кто осознан, напротив, хотят обнаружить корень всего процесса.

Если мы дышим осознанно, то можем заметить, как все пять совокупностей меняются, или возникают и исчезают, так быстро, что мы за ними не успеваем, но при этом мы всё равно осознаём появление и распад каждой из них. Частицы воздуха, которые мы вдыхаем и выдыхаем, участвуют в этом возникновении и исчезновении. Контакт появляется и пропадает. Ощущения, восприятия, мысли, состояния сознания приходят и уходят. Мы должны оставаться подобными львам, а не собакам. Тогда мы сможем «прийти и увидеть» значение тех шести сравнений из «Индриябхавана-сутты».

Лев не позволяет добыче сбежать. Подобным образом мы используем осознанность, чтобы преодолеть оковы и препятствия, чтобы объект нашей практики оказался в центре внимания. Согласно полным прозрения словам Будды в «Аниччасаньнья-сутте», «Наставлении о восприятии непостоянства», когда мы используем осознанность, чтобы по-настоящему увидеть появление и распад