Непостоянство простыми словами. Освобождающее прозрение в природу вещей - Бханте Хенепола Гунаратана

это время, если вы ещё не уснули, вы можете понять, что одну секунду назад был вчерашний день, а следующая секунда после этого становится сегодняшним днём. Секундой раньше следующая секунда должна была бы стать завтрашним днём. Время меняется так быстро, что сегодня исчезает, стоит только сомкнуть глаза. Моя собственная жизнь в настоящее мгновение ограничена менее чем одной секундой. Как и ваша. Вы можете испытать это сами. Вам не нужно узнавать об этом откуда-то извне – от родителей, учителей, друзей или кого-то и чего-то ещё, кроме вашего сосредоточенного ума. Именно поэтому Будда и сказал, что «сосредоточенный ум видит вещи такими, какие они есть»[86].

То, что вы увидите своими глазами, может показать или не показать, что это правда. Часто вы слышите фразу: «Не поверю, пока не увижу». Возможно, Будда не использовал именно эти слова, но он знал и учил, как видеть вещи такими, какие они есть. Зрение, слух, обоняние и осязание могут быть искажены из-за множества факторов. Но если вы сохраняете осознанность, ваш глубоко сосредоточенный ум может видеть напрямую, оставаясь свободным от искажений. Таким образом вы можете видеть и физические, и нематериальные изменения.

Физики могут видеть большинство материальных вещей с помощью их материальных глаз, часто в сочетании с мощными микроскопами и телескопами. Ваш сосредоточенный и осознанный ум может увидеть, как всё, что обретает существование, также перестаёт существовать. Это «всё» может быть материальным или нематериальным, близким или далёким, грубым или тонким, внутренним и внешним. Всё, что вам нужно, – это физическое уединение, психическое уединение и могущественный союз осознанности и сосредоточения. Уединение от необязательных или неблагих внешних влияний создаёт пространство для того, чтобы вы могли наслаждаться свободой от всевозможных омрачений, оно помогает вам воспитывать ум, делая его чистым, ясным и не скованным препятствиями. Также эта великолепная пара осознанности и сосредоточения не только обостряет способности вашего ума, но и создаёт условия для возникновения мудрости – так, чтобы вы могли смотреть на свой опыт без предубеждения и заблуждения.

Некоторые люди, когда только начинают практиковать, не могут так ясно видеть непостоянство, им нужно тренироваться. Вполне вероятно, именно поэтому Будда упомянул непостоянство в конце, а не в начале «Анапанасати-сутты», «Наставления об осознанности к дыханию». В то время как их умение медитировать возрастает, они развивают свои способности к осознанности и сосредоточению. Тогда они тоже начинают видеть непостоянство более ясно. И в высшей точке этого занятия они не будут видеть ничего, кроме подъёма или опускания, или появления и исчезновения, дыхания. Как и в истории Бахии Даручирии, некоторые люди с самого начала видят непостоянство, однако даже тем, кто вначале испытывал трудности, будет легко увидеть непостоянство, как только они хорошо разовьют осознанность и сосредоточение.

Обратите внимание на различия проявления способностей восьми монахов, которые рассказали Будде о том, как они медитируют на смерти:

(1) …«Здесь, бханте, я думаю так: „Пусть я проживу ещё только ночь и день, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».

(2) Другой монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё только один день, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».

(3) Ещё один монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё только полдня, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».

(4) Ещё один монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё лишь столько времени, сколько нужно, чтобы принять один раз в пищу подаяние, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».

(5) Ещё один монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё лишь столько времени, сколько нужно, чтобы принять в пищу половину подаяния, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».

(6) Ещё один монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё лишь столько времени, сколько нужно, чтобы прожевать и проглотить четыре или пять кусков пищи, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».

(7) Ещё один монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё лишь столько времени, сколько нужно, чтобы прожевать и проглотить один кусок пищи, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».

(8) Ещё один монах сказал Благословенному: «Я тоже, бханте, развиваю памятование о смерти… Здесь, бханте, я думаю: „Пусть я проживу ещё лишь столько времени, сколько нужно, чтобы, выдохнув, вдохнуть или, вдохнув, выдохнуть, занимаясь учением Благословенного. Тогда я мог бы совершить многое!“. Вот так я развиваю памятование о смерти».

Выслушав их всех, Будда похвалил седьмого и восьмого монаха, сказав, что они живут бдительно и развивают осознанность к непостоянству более ясно, чем остальные шестеро монахов. Те шестеро монахов, по его словам, жили беспечно и практиковали памятование о смерти не в полную силу, тогда как последние два развили «памятование о смерти, способное разрушить помутнения ума»[87].

Такой объект ума, как смерть, напоминает нам о её неизбежности и зарождает в нас чувство безотлагательности. Те, кто тренирует сосредоточение и осознанность с такой силой и тщательностью, могут нас вдохновить. Непостоянство заложено в самой природе, и, настраивая свой ум определённым образом, мы можем зародить в себе осознание конкретных качеств ума, приводящих к умиротворению. Возьмём, например, «Наставление об осознанности к дыханию»:

Он тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая непостоянство»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая непостоянство». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая угасание»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая угасание». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая прекращение»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая прекращение». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, созерцая оставление»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая оставление»[88].

Без уточнения «непостоянство чего именно» наставление упоминает наблюдение просто непостоянства. С помощью