Хуньюаньгун. Цигун смешанного изначального - Денис Викторович Решетников

Фото 14. Фэн Чжицян демонстрирует боевые применения тайцзициюань

2. Теоретические основы цигун

Существует огромное множество систем цигун. Так, например, выделяют буддистский, даосский, конфуцианский, медицинский и боевой цигун. Целью буддистского и даосского цигун является достижение просветления, медицинского – избавление от болезней, боевого – избавление от болезней, умение использовать ци в бою, и, на высшем уровне, опять же достижение просветления.

Теоретические основы современного цигун берут своё начало в традиционной китайской медицине. Тело человека рассматривается пронизанным огромным количеством энергетических каналов. Вот какое определение системы энергетических каналов дает известный российский специалист по чжэнцзю терапии А. М. Овечкин: «Каналы и коллатерали (цзин-ло) являются путями, по которым циркулирует ци и кровь по организму. Она проникает внутрь цзан-фу органов и выходит на поверхность по каналам и коллатералям, которые образуют сеть, связывающую воедино весь организм».

Необходимо остановиться на понятии цзан-фу органов. Иногда в специальной литературе используются термины плотво и полво, т. е. плотные внутренние органы и полые внутренние органы.

В китайской медицине выделяют пять цзан органов (печень, сердце, перикард, селезенка, почки, легкие) и шесть фу-органов (желчный пузырь, тонкий кишечник, сань-цзяо (тройной обогреватель), желудок, мочевой пузырь, толстый кишечник).

А.М.Овечкин дает следующие комментарии: «Следует сразу пояснить, что под термином „орган“ в традиционной китайской медицине понимаются структурно-функциональные единицы – системы, объединенные не столько по топографо—анатомическому принципу, сколько по общности функциональной деятельности – т.е. по принципу функциональных систем. Так, например, „орган“ легкие выполняет не только функцию дыхания, но и „управляет“ кожей, волосами. Сердце не только управляет кровообращением, но и контролирует эмоции человека».

О функциях цзан-фу органов очень хорошо сказано в 11 главе трактата «Сувэнь»: «Пять цзан-органов хранят очищенную, питательную ци, не истощая ее; они наполняются, но не переполняются. Шесть фу-органов передают воду и пищу, не храня ее, поэтому они могут перерабатывать ее, но не переполняются».

В китайской традиции считается, что все тело пронизано огромным количеством каналов. Реально же в китайской медицине речь идет о двенадцать главных каналах тела и восьми чудесных сосудов.

Двенадцать главных каналов тела (шиэрцзиньсюэ) отражают состояние цзан-фу органов и связаны с ними. Каналы делятся на иньские и янские. По три иньских канала находится с внутренней стороны каждой ноги и руки. По три янских канала находится с внешней стороны каждой ноги и руки. Каждому каналу соответствует свой пик активности и первоэлемент (таблица1).

Таблица 1. Двенадцать главных каналов тела

Система «восьми чудесных сосудов» (Бацзи май) устроена иначе: в ней нет постоянной циркуляции энергии, а она притекает и оттекает из них периодически. Особо следует выделить несколько сосудов, с которыми работают в цигун.

В первую очередь это переднесерединный (жэньмай) и заднесерединный (думай) каналы. Переднесерединный канал относится к инь и управляет всеми иньскими каналами, заднесерединный канал относится к ян и управляет всеми янскими каналами. Важную роль в занятиях цигун играет дай май, опоясывающий канал. Этот канал отвечает за равновесие тела. Еще один канал, имеющий первостепенное значение для практики цигун – чунмай, или пронизывающий канал. Упрощенно говоря, это канал, проходящий через центр тела.

Точное расположение всех энергетических каналов, используемых в китайской медицине, можно найти в любом хорошем справочнике по чжэнцзю-терапии. В последнее время их было издано достаточно много.

На энергетических каналах находятся биологически активные точки (фото 15). Акупунктурные точки – это специфические области, через которые цзан-фу органы обмениваются энергией с окружающей средой. «Восемь чудесных сосудов» не имеют своих точек, а проходят по точкам 12-ти главных каналов тела. В древности акупунктурные точки называли «точками ци». «Шусюэ» переводится с китайского, как «транспортировка и полость».

Фото 15. Акупунктурные точки

Точки используются в медицине как для диагностики, так и для лечения болезней. Используются точки и в цигун, и в боевых искусствах. Воздействуя на точку, можно вылечить человека, а можно и убить. В цигун используется концентрация внимания на различных точках. Поэтому занимающийся обязательно должен обладать хотя бы базовыми знаниями теории китайской медицины и уметь находить основные акупунктурные точки, с которыми работают в цигун. Эти основные точки также можно найти в любом справочнике по акупунктуре.

Еще одно важное понятие, используемое в цигун – энергетический центр даньтянь. В некоторых системах выделяют 5 даньтянь, но наиболее часто речь идет о трех энергетических центрах (фото 16). Нижний энергетический центр ся даньтянь находиться на несколько сантиметров ниже пупка. Это главный энергетический центр, который отвечает за правильную работу тела на физическом уровне. Именно ся дантянь является наиболее безопасным местом хранения ци, поэтому при выполнении «шоугун» (собирание воздействий) в конце любого упражнения цигун, энергия опускается именно в него.

Фото 16. Три дантянь

Средний энергетический центр (чжун дантянь) находится внутри тела на уровне точки шанчжун (выше солнечного сплетения). Верхний энергетический центр (шан дантянь) находиться между бровями на уровне точки цзу цяо.

В системе Хуньюаньгун также выделяют три дантянь. Однако дантянь рассматривается не как точка, а как полость. Нижний дантянь – полость внутри тела, расположенная между точкой хуй-инь в промежности и точкой цихай (море энергии, на 2—3 см ниже пупка), средний дантянь полость между точками цихай и шаньчжун (середина груди, чуть выше солнечного сплетения), и верхний даньтянь – проекци точки иньтан (между бровми).

В цигун работают со всеми тремя дантянь. Причем со средним и с верхним дантянь начинают работать, как правило, на более продвинутых уровнях.

В даосской традиции (а именно в ней цигун наиболее развит) нижнему дантянь соответствует семя (цзин), среднему – энергия (ци), а верхнему – дух (шэнь). В даосизме процесс совершенствования в цигун называется «саньхуа цзюй дин» (три цветка достигают вершины). Цветками, или тремя драгоценностями даосы называли цзин, ци и шэнь. По словам мастера Ян Цзюньмина, обычный процесс занятий даосским цигун включает в себя: 1) превращение цзин в ци (и цзин хуаци); 2) питание шэнь (духа) при помощи ци (и ци хуашэнь); 3) очищение шэнь в пустоте (лян шэнь хуаньсюй); и 4) сокрушение пустоты (фэньсуй сюйкун).

При занятиях цигун используют 3 регулирования: 1) регулирование тела (тяо шэнь); 2) регулирование дыхания (тяо си); и 3) регулирование сознания (тяо синь).

Регулирование тела подразумевает умение принимать правильные положения тела. «Правильные» означает оптимальные для хорошего прохождения энергии по всем каналам тела. На начальном этапе позиции, принимаемые при занятиях цигун или внутренними стилями ушу, могут казаться неудобными, однако со временем человек начинает чувствовать их, и дискомфорт проходит. Как любит говорить мастер Ди Гоюн: «Один раз – неудобно, два раза неудобно, десять раз – уже удобно!» При принятии правильной позиции внутренняя энергия сама начинает правильно циркулировать. Энергетические каналы прочищаются (а именно это является главным условием избавления от болезней) и углубляются. Принятие же неправильных положений при занятиях цигун и ушу является даже опасным, так как может вызвать зажатости и блокировки в системе цзинло.

Настоящее регулирование происходит лишь при отсутствии необходимости делать это сознательно. Каналы ци могут открыться только когда занимающийся расслаблен. Расслабление же включает в себя два аспекта: расслабление разума и расслабление физического тела.

Регулирование дыхания в цигун заключается в умении правильно использовать тот или иной тип дыхания.

В шаолиньской традиции буддистского цигун выделяют шесть разновидностей дыхания. Так в работе «Управление дыханием – ци в шаолиньской традиции», написанной по наставлениям настоятеля шаолиньского монастыря Дэ Чаня написано: «В дыхательных гимнастиках ци-гун существует шесть разновидностей дыхания, которые также представляют собой шесть этапов все более глубокого овладения цигун. Это нижеследующие шесть методов.

1.