12 комплексов Геракла: Как мифология помогает нам выбраться из Авгиевых конюшен и добыть золотые яблоки в саду Гесперид - Ариана Билеран

от чудовищ внутри себя или хотя бы усмирить их. Читаем далее в «Федре»: «Тот, кто проживет, соблюдая справедливость, получит лучшую долю, а кто ее нарушит – худшую».

В греческой мифологии никому не дано избежать своей судьбы, воплощенной в образах Мойр – греческих богинь судьбы (у римлян их называли Парками), прядущих нить человеческой жизни. Три сестры – Клото, Лахесис и Атропос – олицетворяют судьбу и долю, что выпадает каждому в этом мире: одна властвует над рождением, другая над судьбой, третья над смертью. Одна прядет нить, вторая наматывает ее, а третья обрезает. Каждому человеку от рождения отмерена своя доля жизни. Безликая Мойра столь же неумолима, как сама судьба: она воплощает закон, и преступить его, не нарушив мировой порядок, не могут даже боги. Мойра не позволяет божествам прийти на помощь герою на поле битвы, когда настал его час.

По одной из версий, Мойры – дочери Нюкты, или Ночи, и сестры богинь Кер (Κῆρες). Керы – первоначально души умерших, сделавшиеся демонами, – появляются как воплощение Судьбы, уносящей и героев, и обычных людей в час их смерти. Это крылатые черные существа с огромными белыми зубами и длинными загнутыми когтями. Они терзают мертвые тела и пьют кровь убитых и раненых. Их плащи обагрены человеческой кровью. Они определяют, какая смерть суждена каждому. Так, Ахиллу было дано право выбрать между двумя Керами: одна сулила ему долгую и счастливую жизнь на родине, вдали от войны, но и от чести, другая же, которую он и выбрал, – бессмертную славу под стенами Трои ценой ранней гибели. Зевс взвешивает на весах жребий Ахилла и Гектора в присутствии богов, чтобы узнать, кому суждено пасть в их поединке. Чаша со жребием Гектора склоняется к Аиду, и тотчас Аполлон оставляет героя на волю неотвратимой судьбы. В «Илиаде» одна Кера определяет судьбу троянцев, другая – ахейцев: они вершат участь целых народов. Однако – в зависимости от пути, который проходит человек, – душа может вырваться из круга перерождений через апофеоз, именуемый второй смертью.

Греческая мифология неустанно напоминает нам: в каждом из нас таится божественное начало, хотя для большинства этот бог остается неведомым (в Афинах его почитали под именем Ἄγνωστος Θεός – «неведомый бог»). Нарцисс родился от союза речного бога Кефиса и нимфы Лириопы. Желая узнать, суждена ли ее сыну долгая жизнь, Лириопа обратилась к прорицателю Тиресию, чьи предсказания всегда сбывались. Тиресий любил говорить загадками, и Овидий в «Метаморфозах» излагает эту историю так:

Мальчика звали Нарцисс. Когда про него воспросили,

Много ль он лет проживет и познает ли долгую старость,

Молвил правдивый пророк: «Коль сам он себя не увидит»[73].

Тиресий знал наперед: юноше суждено совершить роковую ошибку – влюбиться в того, кого он поначалу принял за бога. Позже, поняв свое заблуждение, Нарцисс разгадал тайну отражения, которое его околдовало:

Он – это я! Понимаю. Меня обмануло обличье!

Страстью горю я к себе, поощряю пылать – и пылаю.

Интересно, что в латинском оригинале пророчество Тиресия звучит как Si se non noverit, то есть используется глагол nosco – «я познаю», «я узнаю». Таким образом, речь идет не просто о том, чтобы «увидеть себя». Это важный нюанс, который придает пророчеству Тиресия более глубокий философский смысл, перекликающийся с изречением «Познай самого себя» (Γνῶθι σεαυτόν, в латинском варианте – Nosce te ipsum), начертанным у входа в храм Аполлона в Дельфах.

За то, что Нарцисс дерзнул познать себя, следуя древнему завету, он погиб в пламени любви. Но его смерть не была настоящей… Ведь на месте его тела нимфы нашли цветок, в чашечке которого сияла золотая корона.

Урок этой истории, столь известной и столь неверно понятой, прямо противоположен расхожей психологической трактовке, представляющей Нарцисса глупцом, влюбленным в самого себя. Подобно другим героям, достигшим апофеоза и ставшим сверхлюдьми не через подавление других, а через преодоление себя, этот миф просто напоминает нам: в каждом из нас сокрыто божественное начало.

Библиография

Bilheran, Ariane. Dionysos: La Mythologie vivante I. Paris: Self-published, 2018.

Bilheran, Ariane. Le Temps vécu dans la psychose: Approche phénoménologique et psychanalytique du temps dans le délire psychotique. Saarbrücken: Éditions universitaires européennes, 2010.

Bilheran, Ariane. Perséphone: La Mythologie vivante IV. Paris: Self-published, 2021.

Bilheran, Ariane. Psychopathologie de l'autorité. Paris: Dunod, 2020.

Bilheran, Ariane. Se sentir en sécurité: Comment se protéger du stress et de la peur. Paris: Payot, 2018.

Bilheran, Ariane. Soyez solaire! Et libérez-vous des personnalités toxiques. Paris: Payot, 2015.

Buchholz, Lisa. Kogi: Leçons spirituelles d'un peuple premier. Traduit par Ariane Bilheran. Paris: Aluna, 2022.

Cicéron. L'Orateur idéal. Paris: Rivages, 2009.

Cicéron. Tusculanes. Paris: Paleo, 2018.

Dante Alighieri. La Divine Comédie. Paris: Flammarion, 2010.

Detienne, Marcel. Dionysos à ciel ouvert. Paris: Hachette, 1998.

Detienne, Marcel. L'Invention de la mythologie (1981). Paris: Gallimard, 1992.

Eliade, Mircea. Le Sacré et le Profane (1957). Paris: Gallimard, 1965.

Épictète. Manuel. Paris: Flammarion, 1999.

Eschyle. Les Sept contre Thèbes. Dans Tragiques grecs. Euripide, Théâtre complet – Eschyle/Sophocle, Tragédies. Paris: Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2022.

Euripide. Les Bacchantes. Dans Tragiques grecs. Euripide, Théâtre complet – Eschyle/Sophocle, Tragédies. Paris: Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2022.

Ficin, Marsile. Commentaire sur le Banquet de Platon, de l'amour. Édité et traduit par Pierre Laurens. Paris: Les Belles Lettres, 2002.

Freud, Sigmund. Introduction à la psychanalyse (1917). Paris: Payot, 2022.

Grimal, Pierre. Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine (1951). Paris: PUF, 1999.

Hésiode. La Théogonie: Les Travaux et les Jours et autres poèmes. Paris: Le Livre de Poche, 1999.

Homère. Iliade. Paris: Flammarion, 2017.

Homère. Odyssée. Paris: Flammarion, 2017.

Horace. Odes. Paris: Gallimard, 2004.

Kant, Emmanuel. Réflexions sur l'éducation (1967). Paris: Vrin, 1992.

Lacan, Jacques. Écrits I (1946). Paris: Seuil, 1999.

Lacan, Jacques. Le Séminaire, Livre III: Les Psychoses (1955–1956). Paris: Seuil, 1981.

Marc Aurèle. Pensées, Livres VII–XII. Paris: Gallimard, 2007.

Nietzsche, Friedrich. Poèmes (1858–1888): Dithyrambes pour Dionysos. Traduit par Michel Haar. Paris: Gallimard, 1998.

Ovide. Les Métamorphoses. Paris: Gallimard, 1992.

Platon. Phèdre. Traduit par Victor Cousin. Paris: P. J. Rey Éditeur, 1849.

Racamier, Paul-Claude. Antœdipe et ses destins. Paris: Collège de psychanalyse groupale et familiale, 2003.

Racamier, Paul-Claude. Le Génie des origines: Psychanalyse et psychoses. Paris: Payot, 1992.

Ratouis, Élisabeth. Nos accidents ont-ils un sens? Peut-on les déprogrammer avant qu'ils