У истоков американской истории. Массачусетс. Мэриленд, 1630-1642. - Лев Юрьевич Слёзкин

6. Ассистенты обязаны оказывать уважение губернатору и подчиняться ему в общественных делах и не должны действовать вопреки его указаниям, предварительно с ним не посоветовавшись.

7. Всякое неуважение к магистрату и его членам не может ни в коем случае оставаться незамеченным и ненаказанным (У, I, 171–172).

Принятые рекомендации отвечали авторитарным притязаниям магистрата, служили укреплению в нем корпоративных уз. Не только этому. Они служили также теократической политике лидеров колонии. На совещании особенно ревностными сторонниками дисциплинарных строгостей выступили священники. Они заявили единодушно, что «строгий подход к уголовным и военным преступлениям более необходим в колониях, чем в утвердившихся государствах, так как это обеспечивает уважение религиозных истин и их сохранность».

Каким образом? Это не формулировалось в рекомендациях, но естественно вытекало, если неуважение «религиозных истин» считали уголовным преступлением. Вспомним письмо Коттона предшествовавшего года, а также то, что «истины», определялись священниками и служили санкцией деятельности магистрата, являлись идеологическим фундаментом существовавшего режима, при котором священники и магистрат занимали господствующее положение. Покушение на «истины» было покушением на существовавший режим. Поэтому был изгнан Уильямс. Но еще волновали людей поднятые им вопросы. Уже завязалась его дружба с Вейном[266]. Это пугало.

Тогдашние заботы главных массачусетских ревнителей устоявшихся «истин» образно изложил Эдвард Джонсон: «В 1636 г. ангелы нескольких церквей Христа в Н[овой] Англии, играя на своих серебряных трубах, стали различать доносившуюся до их ушей из разных мест резкую дробь барабанов, призывавших к бою: стало частым явлением, что очевидную и совершенную истину Христа, излагаемую устами священников, начинали публично оспаривать вопросами, как это делали фарисеи, саддукеи и иродиане по отношению к Христу»[267].

Через 12 дней после описанного совещания состоялось учреждение новой конгрегации в Ньютауне в связи с тем, что члены прежней ушли в Коннектикут. Избирались пастор (Шеперд) и другие руководители церкви (У, I, 173–174) с подчеркнутым исполнением всех ритуалов, слишком торжественно, в присутствии представителей других конгрегаций. 25 февраля в Бостоне состоялось обновление местного церковного ковенанта. Тогда же, чтобы сгладить «возбуждение, вызванное делами сагусской и сейлемской церквей, отбытием части церквей из колонии и большой нехваткой зерна», священники провели всеобщий пост (У, I, 175).

1 апреля 1636 г. дорчестерцам, которые не ушли в Коннектикут, было временно отказано в праве на организацию новой церкви (У, I, 177–178). Причиной этого послужило мнение священников других конгрегаций, вызванных для обсуждения вопроса. Они обнаружили, что дорчестерцы заблуждались относительно путей «спасения», полагая возможным достичь его «собственными силами, а не исключительно через Христа» (безгрешной жизнью, благочестием и т. д.). Истинное представление, по мнению священников, имели только Ричард Мезер[268] и еще один житель Дорчестера. Если вспомнить, что гражданскими правами в колонии пользовались только члены церквей, то запрещение создать конгрегацию предстает весьма существенным наказанием.

На Общем собрании, состоявшемся 7 апреля 1636 г. (У, I, 178), губернатор и ассистенты достигли немалого успеха в деле осуществления программы, намеченной на январском совещании представителей духовенства и магистрата. Собрание учредило Постоянный совет — совещательный орган, в который должны были входить два ассистента, избираемые для этого пожизненно, и губернатор, что, естественно, укрепляло позиции лидеров колонии.

В связи с продовольственными затруднениями (предлог?) было решено, что впредь фримены отдаленных поселков не обязательно должны являться лично на перевыборные собрания в Бостон. Они могли посылать заместителей, передавая им свои голоса. Иначе говоря, собрание согласилось по сути дела почти на ту самую форму представительства, которую отвергло в 1634 г.[269] Одновременно оно приняло постановление, запрещавшее создавать новые конгрегации без согласия других церквей и магистрата. Для облегчения судопроизводства были учреждены квартальные выездные суды.

Вышеизложенное говорит о том, что лидеры колонии с тревогой внимали «дроби барабанов» и стремились ограничить общественную активность фрименов и инициативу верующих в делах церковного устройства. Местной церкви было непомерно далеко до католических организационных канонов, очень далеко до канонов англиканских, но происходил сдвиг к канонизации ее устоев. Явление, тесно связанное с консервацией церковных «истин». Живая, развивающаяся идея допускает гибкость организации, главной связующей силой которой служит сама эта идея. Ортодоксальность защищает себя статичностью организации, где искусственные рамки мешают зарождению и проникновению новых идей, не допуская свободы мысли и слова, наконец, физической расправой. «Дело Роджера Уильямса выявило те два фактора, которые в конечном счете привели к поражению пуританского крестового похода по обе стороны Атлантики: пуританскую тенденцию распадаться на не приемлющие друг друга секты и тенденцию главенствующей секты закоснеть в новой непримиримой ортодоксии», — сделал меткий вывод Ричард С. Данн[270].

«Дробь барабанов» не умолкала. Не прошло и недели после Общего собрания, как Уинтроп записал: «Церковь Сейлема еще заражена мнениями м-ра Уильямса…» (У, I, 179).

В середине мая 1636 г. члены бостонской конгрегации стали беспокоить Коттона вопросом, соответствует ли существующая организация церкви указаниям на этот счет Священного писания. При обсуждении вопроса встретились такие «затруднительные места», что проповеднику потребовался специальный отпуск для дополнительных занятий с Библией (У, I, 179).

В период, предшествовавший событиям, описанным в данной главе, в колонии появился документ под названием «Образец церковного и гражданского управления»[271].

Основной посылкой автору служило утверждение, что гражданский мир, а также процветание общества и государства зависят от «неукоснительного соблюдения святой церковной организации и службы» (the holy Discipline of the Church). Духовные дела регулируются Священным писанием. Однако гражданская власть должна обеспечивать «свободное отправление истинной религии», «следить, чтобы соблюдались благочестие и добродетель, без чего невозможен bonus Magistratus»[272]. Магистрат «не имеет власти устанавливать форму церковного управления, форму избрания церковных руководителей, характер церковных наказаний, но имеет власть следить, чтобы церковь при этом исполняла свои функции».

Если учесть, что главными толкователями были священники, что они в первую очередь должны были определять «истинность» религии и что именно под их руководством церковь исполняла свои функции, то нетрудно заключить: обосновывалось право магистрата вмешиваться в духовную и церковную жизнь с санкции и по указанию священников. А чтобы религия была как можно более «истинной», а церковь исполняла свои функции наилучшим образом, автор документа утверждал право священников на периодические консультативные совещания для решения церковных дел. При той роли, которую священники играли в Массачусетсе, и при их связи с магистратом, имевшим «власть следить», чтобы церковь «исполняла свои функции», любое такое совещание не могло не стать гораздо большим, чем просто консультативным и только церковным.

«Образец» — теоретическое обоснование массачусетской теократии, где государственная власть не принадлежала духовенству непосредственно, но органически соединялась в руках магистрата и священников. Первый осуществлял политическую, а вторые — идеологические функции аппарата управления,