Социальное евангелие в России. Православное пастырское движение в условиях голода, войны и революции - Дэниел Скарборо

с богатством и роскошью ютится в сырых подвалах беспросветная людская нужда. Это ли христиане в нынешнее просвещенное время? Чем же объяснить подобные грустные факты, как не недостаточностью усвоения христианского учения, не недостаточностью христианского просвещения. Оно, только одно может научить богатых заповеди о любви. Следует посему хорошенько проникнуться им и под его влиянием нести все богатства на алтарь любви христианской[547].

Слова этого священника отражали стремительные экономические изменения, затронувшие Российскую империю, растущую важность образования в этой ситуации и реакцию приходского духовенства на эти события. Хотя священник продолжал говорить о глупости этого поступка, его главной задачей было посетовать на ситуацию, которая могла привести студента в отчаяние. Самыми большими расходами в каждой семье духовенства были расходы на образование детей, а самой важной функцией большинства священнических обществ взаимопомощи была помощь тем, кто не мог образование оплатить. «Христианское просвещение», которое считалось задачей духовенства, было основано на культуре благотворительности и взаимопомощи. Именно благодаря этому духовное сословие смогло выстроить свою систему епархиального образования.

Глава 5

Приходской кризис

В январе 1906 года в московском епархиальном издании появилась проповедь, которую некий о. Виноградов произнес в своем приходском храме. Священник начал с парафраза стиха из Послания апостола Иакова: «Наша вера, если не проявляется она на деле – мертвая вера». Далее он призвал прихожан проявлять свою веру, поддерживая бедных в своем приходе.

Мы, присутствующие в этом храме, составляем приход и пришли сюда проявить свою приходскую жизнь, пришли помолиться Богу, а потом, когда кончится богослужение, домой пойдем, за свои дела примемся. В этом и вся наша приходская жизнь… Братие! пойдете из храма домой, остановитесь на паперти и посмотрите там на протянутые за подаянием руки… Это ваши братья и сестры, которые выросли с вами, которых вы знаете как местных жителей и которые теперь впали в нищету. Разве не больно вам видеть их в нужде?.. Хотите ли, чтобы в храме Божьем все было в порядке, в благолепии… – учредите приходское попечительство… Тогда собрались бы мы под кров нашей матери – церкви, поговорили бы о нуждах нашего храма, рассудили бы, как удовлетворить эти нужды, подумали бы, как оказать пособие бедным людям прихода…[548]

Проповедь о. Виноградова отражает усилия многих приходских клириков по внедрению благотворительной взаимопомощи в религиозную практику своих прихожан через убеждение, личный пример и организационную работу. В предыдущих главах этой книги были рассмотрены усилия приходского духовенства по привлечению мирян к сотрудничеству в сфере благотворительности и образования – то есть к передаче ресурсов от официальной церкви обратно мирянам. Основной целью этого пастырского движения была отдельная приходская община.

Православные миряне были неравными партнерами в этой работе, ведь духовенство сохраняло за собой полный контроль над церковными ресурсами. Как только мирянин вносил деньги в приходскую церковь, они официально становились церковной собственностью, и духовенство занималось их распределением. Контроль над этими ресурсами позволял духовенству поддерживать семинарии, благотворительные фонды и другие епархиальные учреждения и инициативы без явного согласия своих прихожан, которые часто были больше заинтересованы в решении местных задач, таких как содержание своей приходской церкви. Исключение мирян из управления ресурсами церкви препятствовало их участию в церковных социальных инициативах и провоцировало протесты против присвоения духовенством приходских ресурсов. С реформ 1860‑х годов одним из возможных решений проблемы отчуждения мирян от социальной миссии церкви было создание приходских объединений, таких как предложенное о. Виноградовым попечительство. Такие организации собирали собственные средства и действовали в партнерстве с пастырями.

Православные приходы поздней Российской империи уже давно являются предметом изучения, причем более пристального, чем священнические сети, братства и другие формы церковных объединений. Интеллектуалы того времени утверждали, что исключение православных людей из управления своими приходскими ресурсами породило религиозный кризис в России. Нынешние историки поддерживают это предположение и утверждают, что неспособность провести всеобъемлющую приходскую реформу привела к потере духовенством влияния на народную религиозность. Алексей Беглов, например, считает, что миряне мало интересовались гуманитарными акциями, которые священники просили поддержать: «К львиной доле этих сборов прихожане, особенно крестьяне, оставались равнодушны»[549]. В результате пастыри перенаправляли регулярные пожертвования своих прихожан на собственные социальные инициативы в ущерб местным нуждам и приходские церкви приходили в упадок. Исследователи также утверждают, что компромиссное решение по развитию приходских ассоциаций среди мирян почти не помогло устранить разрыв с деятельностью пастырей[550]. Конечно, религиозные приоритеты мирян часто отличались от приоритетов духовенства. Однако акцент на «приходском кризисе» затмил в историографии влияние пастырского движения на религиозную жизнь. Как обсуждалось в предыдущих главах, участие мирян было заметным в движении приходских школ и в многочисленных кампаниях по оказанию гуманитарной помощи. Рост приходских объединений был куда более значительным, чем утверждали критики. Напряженность вокруг контроля над приходскими ресурсами спровоцировала диалог между духовенством и мирянами по вопросам религиозности. Проявлением этого диалога стало содействие духовенства приходским объединениям, на что миряне хоть и постепенно, но энергично реагировали. Приходские объединения сотрудничали с инициативами духовенства и светскими организациями для достижения общих целей. «Приходской кризис» в императорской России породил расширение добровольных объединений за социальные границы сословий и классов.

Истоки приходского вопроса

Отстранение мирян от управления собственными приходами было прямым результатом инициативы Петра I, направленной на воспитание образованного приходского духовенства. До XVIII века большинство приходов совпадали с сельскими общинами, и кандидаты в священники избирались прихожанами. Петр I инициировал объединение этих приходов в более крупные единицы, пожертвовав их социальной сплоченностью, чтобы священнослужители могли опираться на поддержку большего числа прихожан для финансирования образования своих сыновей. Священство стало наследственным. Кандидаты выбирались уже не из местного населения, которому они должны были служить, а назначались епископом из семей клириков епархии с учетом уровня образования[551]. Право прихожан избирать своего священника было формально отменено в 1797 году[552]. В начале XIX века проект реформы по расширению и совершенствованию духовного образования завершился принятием в 1808 году «Инструкции церковным старостам», которая постановила, что все доходы от продажи свечей, основного источника приходского дохода, должны направляться в епархиальный центр для поддержки церковного образования[553]. Церковный староста, избранный представитель прихожан, ответственный за совместное с духовенством управление приходскими средствами, больше не отчитывался о приходских расходах перед своей общиной. По-прежнему избираемый своими соприхожанами, староста теперь представлял бухгалтерскую отчетность только клирику-благочинному[554]. Один современник приравнивал этот акт к Духовному регламенту Петра I и секуляризации монастырских земель Екатериной II – с точки зрения его влияния на церковную жизнь