История твоего «Я». Вся правда о deepfake - Андрей Владимирович Курпатов

важные решения. Когда нас спрашивают о том, что такое наше «я», мы так и представляем себя – зрителем («наблюдателем»), что сидит в царской ложе театра и наблюдает за происходящим на сцене. Мы видим пьесу, создаваемую нашими мыслями, чувствами и переживаниями.

Интуитивно это очень понятно: вот моё «я» – можно назвать его «самостью», «личностью», «душой», – и оно «где-то во мне», в мозге или конкретно в том же эпифизе. И это «я», как завещал Декарт, мыслит и существует (см. рис. 12).

Дэниел Дэннет, понятно дело, иронизирует, ведь в нашем мозге нет никакой царской ложи для наблюдения за происходящим, тем более – монарха в ней. Вместе с Дугласом Хофштадтером их объединяют годы совместной и крайне плодотворной работы, так что всё, что мы с вами уже знаем о «странной петле», подходит сюда как нельзя лучше.

Рис. 12. Метафора «картезианского кинотеатра»

Большинство философов, включая, надо признать, и представителей естественных наук, до сих пор, говоря о сознании, всё ещё удивительным образом умудряются не замечать этого слона в комнате – «человечка в голове». Часто неявно, скрыто, но этот «наблюдатель» всё равно предполагается.

Его провозят контрабандой с соблюдением всех правил конспирации… И не просто так, ведь он единственный может стать заплаткой на неизбежно возникающих логических разрывах теоретических построений. Однако стоит чуть-чуть усилить давление аргументов, как они лопаются, обнажая «наблюдателя» посреди своих руин.

Убери мы этого гомункулуса, этого «наблюдателя» из нашей головы, как тут же любая подобная теория обрушивается как карточный домик. Она превращается лишь в груду научных фактов, которые прежде держались на одном-единственном гвозде – нашем гипотетическом «я».

Впрочем, поскольку все мы интуитивно продолжаем верить в своё «я», в этот «дух из машины», фокуснику, конечно, не составляет труда нас обмануть. Кто, скажите, готов чистосердечно и ответственно заявить, что, мол, да, у меня нет «я», у меня нет «души»? Проще, согласитесь, поверить фокуснику. И да, пусть будет гвоздь!

Но всё это – лишь «игры разума». Сознание, как мы теперь знаем, не возникает в каком-то специальном месте нашего мозга – это распределённый, рекурсивный процесс.

Множество отдельных мыслей, чувств, представлений – Д. Деннет изящно называет их «набросками» – соревнуются друг с другом в нашем мозге за право оказаться, как он говорит, «прославленными», то есть за возможность стать нашим осознаваемым субъективным опытом.

Вместо единого – картезианского – театра, где «я» смотрит спектакль жизни, Дэниел Деннет предлагает представить множество сцепленных механизмов, взаимодействующих друг с другом без единого центра, а тем более какого-то «наблюдателя».

Так называемое «я» появляется лишь как эффект этих взаимодействий. И как ни прячь идею своего «я», пока мы по умолчанию предполагаем его существование, проблему «картезианского театра» решить не удастся. В этом мы сейчас и убедимся на примере наиболее «непротиворечивых», как считается, научных теорий сознания[118].

Первая теория – «теория глобального рабочего пространства» (ТГРП), предложенная учёным-когнитивистом Бернардом Баарсом[119] в конце 80-х годов прошлого века, а затем получившая широкое развитие у Стэна Франклина[120], который активно использует её применительно к искусственному интеллекту.

В каком-то смысле они пошли самым простым путём. Очевидно, что в нашем мозге существует множество функциональных модулей, каждый из которых производит какую-то информацию. Потом информация из разных модулей сливается в том самом ТГРП, а наше самосознание возникает как своего рода результирующий эффект.

Обычно для иллюстрации используется вот такая схема (см. рис. 13).

Рис. 13. Схема работы глобального рабочего пространства

Это не очевидно на первый взгляд, но перед нами всё тот же картезианский театр. За кулисами кипит работа: реквизиторы, мастера по свету, гримёры, администраторы, звукооператоры и прочие труженики Мельпомены – то есть различные модули мозга – обеспечивают происходящее на сцене действо.

На самой сцене разворачивается представление. Сцена – это и есть то самое глобальное пространство. Прожектор, направляемый гением режиссёра, высвечивает то одну, то другую часть сцены с актёрами, представляющими собой наши ощущения, воспоминания, представления, мысли. Это то, что мы осознаём в данный момент.

В зале, соответственно, сидят зрители. Но кто они? К сожалению, теория не даёт ответа. Вроде бы это как раз наше «я»… Но судя по всему, это просто какие-то другие системы мозга, которые расширили пространство закулисья, окружив им сцену со всех сторон.

Да, вроде бы театр, но, по сути, цирк: круговая арена, на которую выходят – по очереди и группами – те же, кто и смотрит представление. В общем, получается какой-то мифический уроборос – змея, укусившая себя за хвост. Процесс идёт, а куда в нём пристроиться нашему «я» – непонятно. Где, спрашивается, директор цирка?!

По сути, ТГРП говорит нам – есть множество отделов мозга, в каждом из которых кипит своя работа, а результат этой работы подаётся, так сказать, для осознания.

Но кто управляет этим процессом? Кто согласовывает, какому аспекту деятельности нашего мозга в данный момент уделить осознанное внимание? Как получается так, что без видимого руководства наш театр-цирк не превращается в балаган случайных импульсов и хаотичных движений?

Вторая теория – «теория высшего порядка» (ТВП), предложенная философом Дэвидом Розенталем, одним из основателей знаменитой Ассоциации научных исследований сознания.

Если совсем упростить теорию Д. Розенталя[121], то наше сознание возникает у нас как мысли о собственных мыслях. Те мысли, которые роятся в нашей голове на подсознательном уровне, – это мысли первого порядка, а когда мы думаем о них, то это уже сознательные мысли, или мысли второго порядка.

По сути, в основе этого подхода лежит тот факт, что разные участки мозга обрабатывают информацию до разной, так сказать, степени готовности. Больше полувека назад это было подробно объяснено в работах нашего Александра Романовича Лурии[122].

Эта теория получила название «общая структурно-функциональная модель мозга»:

• первый уровень работы мозга – энергетический (ретикулярная формация ствола мозга, лимбическая система и т. д.);

• второй уровень – центры приёма, переработки и хранения информации (сюда входят центральные анализаторы в коре полушарий);

• третий уровень – уровень программирования, регуляции и контроля за сознательной психической деятельностью (это, прежде всего, префронтальная кора головного мозга).

В общем, американцы Америку не открыли. Но в отличие от других теорий сознания и личности, являющихся чисто спекулятивными, то есть умозрительными, ТВП Дэвида Розенталя не противоречит существующим знаниям о мозге.

В мозге, как мы уже с вами видели, есть области, которые, хотя пусть и очень условно, связаны с функцией «самосознания». По крайней мере, они включаются в работу, когда нам нужно осуществить