Коран в культуре мусульманских народов - Мухаммад Али ат-Тасхири

Всевышний сказал: «И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!”, – они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов”. А если бы их отцы ничего не понимали и не шли бы прямым путем?» (2:165).

Также сказано: «И также Мы не посылали до тебя в селение никакого увещателя, чтобы не говорили благоденствующие там: “Мы нашли наших отцов в некоем учении, и мы следуем по их следам”. Скажи: “А если бы я пришел к вам с более верным, чем то, на [следовании] чему вы застали ваших отцов?”. Они сказали: “Мы, конечно, не веруем в то, с чем вы посланы”» (43:22–23).

Те люди, к которым обращено слово Писания, не верят в то, во что верит спорящий с ними мусульманин. Поэтому, по совету Корана, последний может только напомнить о логических принципах, общих для него и для оппонентов. Например, он вправе сказать: «За безумцами недопустимо следовать. Если мы предположим, что их отцы – безумцы, то окажется, что им недопустимо подражать. Следовательно, они должны доказать факт не-безумства отцов». Он может построить и такой силлогизм: «Тот, кто лучше и мудрее других, достоин подражания, – следовательно, необходимо удостовериться в достоинстве того, кому следуешь».

5. Обе стороны придерживаются законов логики.

Каждый участник диспута обязан следовать в своих размышлениях законам логики, позволяющим естественным образом вывести результат из имеющихся посылок, не прибегая к подлогам, отсрочкам ответа или пустым разговорам. Текстов, запрещающих недобросовестный спор и ложь, великое множество. Например, Аллах Всевышний сказал: «Они приводят [пример] тебе только для спора. Они ведь – народ препирающийся!» (43:58).

И изрек Господь: «…человек более всего препирается!» (18:52).

Также Всевышний призвал людей использовать в спорах логическую аргументацию, сказав: «Скажи: “Дайте ваше доказательство…”» (27:65).

По тому же пути пошли и наши ученые, отвергшие допустимость использования всякого рода уловок в разговоре с оппонентом. Из числа этих уловок уместно вспомнить следующие:

– неясное для второй стороны, «туманное» изложение собственной позиции;

– выход второй стороны за границы обсуждаемого вопроса;

– недопустимо расширительное, неточное толкование слов противника[286].

К этой же разновидности порочного диалога ученые относят и такой диалог, что опирается на личные качества диспутантов, не позволяющие им занять позиции объективности и непредвзятости, – такие как злость, зависть, вредительство, превозношение над истиной или лицемерие. Цель улемов ясна: описывая пороки спорщиков, они призывают их очистить свою душу и вернуться к ее добрым, естественным свойствам, что позволят им держаться законов логики в любом диалоге.

6. Отказ от психологического воздействия на оппонента – или от влияния на него так называемого коллективного разума.

Во враждебной, напряженной аудитории теряется доброжелательная психологическая атмосфера спокойного и мудрого спора, равно как и сам смысл в этом споре, опирающемся на тонкую логическую аргументацию. Лучшим примером такого противодействия конструктивному разговору является упомянутое Благородным Кораном противостояние многобожников Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: они обвиняли его в безумии, создавая негативных эмоциональный фон диспута. Потому и было велено Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, призвать своих противников оставить попытки устрашения оппонента и, вернувшись к должному спокойствию, подумать о своих лживых обвинениях, предъявленных честному единоплеменнику.

Всевышний сказал: «Скажи: «Я увещаю вас только об одном, чтобы вы стояли пред Аллахом по двое и по одному, потом вы размыслите; в вашем сотоварище нет одержимости. Поистине, он – только увещатель для вас пред жестоким наказанием»!» (34:45).

7. Достижение участниками диспута определенного практического или теоретического результата.

Бессмыслен и тот спор, что ведется вокруг материй, не имеющих никакого отношения к реальности. Действительно, каков смысл бесполезных вопросов или вопросов, на которые и вовсе нельзя дать ответа? «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: “Дух – он от повеления Господа моего…”» (17:87).

А вот и другой пример бесполезного препирательства: «Спрашивают они тебя о часе: “Когда его прибытие?”. К чему тебе упоминать это? К твоему Господу конечный предел его» (79:42–44).

Священное Писание отмечает: людям лучше интересоваться знаниями, применимыми в их жизненной практике. Об этом Всевышний сказал так: «И что касается пены, то она уходит прахом, а то, что полезно людям, остается на земле» (13:18).

Великий имам ал-Газали следующим образом писал, касаясь нашей темы: «В-четвертых, спорщик должен обсуждать важную реалию или проблему, могущую иметь место в реальности. Он должен озаботиться тем, что подобно этому…»[287].

8. Направленность дискуссии на достижение общих пространств и на их дальнейшее расширение.

Так, Всевышний сказал: «Скажи: «О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи» (3:57).

9. Уважение к мнению оппонента и точность выражений.

В связи с этим сказал Господь: «Скажи: “Вас не спросят о том, что мы согрешили, и нас не спросят о том, что вы делаете”» (34:24).

10. Следование наилучшим методам ведения дискуссии.

Всевышний изрек: «Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием, – и препирайся с [оппонентом] тем, что лучше! Поистине, Господь твой – Он лучше знает тех, кто сбился с Его дороги, и Он лучше знает идущих прямо!» (16:126).

И было сказано: «И скажи Моим рабам, чтобы они говорили то, что лучше» (17:55).

Также сказал Господь: «И не препирайтесь с обладателями книги, иначе как чем-нибудь лучшим, – кроме тех из них, которые несправедливы, – и говорите: “Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог, и ваш Бог един, – и мы Ему предаемся”» (29:45).

Глава шестая

Права общества и индивида

Быть может, и нет особой нужды вдаваться в подробности истоков права, описываемого с исламских позиций. Однако мы должны напомнить читателю о том факте, что арабское слово хакк – «истина», «право» – имеет такое первоначальное значение, как «утвержденность», «укорененность» (субут). Поэтому Всевышний Творец, Велик Он и Преславен, часто называется источниками ал-Хакк ал-Мутлак – «Абсолютной Правоты». Правдивой мы не случайно зовем и весть, соответствующую внешней по отношению к нам реальности – ведь Благородный Коран подчеркивает: Вселенная основывается на правоте, правде – и Правотой она была создана. Ведь сказано: «Он – Тот, Кто сотворил небеса и землю в истине» (6:72); «Разве ты не видел, что Аллах сотворил небеса и землю во истине?» (14:22).

Итак, в связи со сказанным, мы должны разработать устойчивый интеллектуальный концепт, объясняющий принципы организации социальных связей – а значит, заключить: права субъектов происходят из сферы реальных событий – и только потом с ними соотносят понятия традиции или