Актуальные вопросы семейного воспитания - Коллектив авторов

смыслах – общем и частном. В общем смысле воспитание охватывает все виды влияния, которые общество оказывает на индивида и которые формируют ценности, убеждения, навыки и образы поведения людей. В этом смысле воспитание как социализация протекает до некоторой степени в незапланированной, нецеленаправленной и несистематической форме. Что касается частного смысла, то он заключается в осознанных, волевых и целевых действиях педагогических центров в отношении людей. В данном случае взрослые и дети осваивают концептуальные модели, ценности, мысли и действия конкретного общества через богослужения, дружбу и т. п.[570]

Сравнение вышеприведенных определений показывает, что как в исламском воспитании, так и в христианском воспитанным человеком считается не тот, кто только соблюдает предписания своей религии, но тот, кто уделяет серьезное внимание развитию ума, чувств и нравственности, готовится к эффективному присутствию в общественной жизни и играет активную общественную роль.

Цели воспитания

Из определения исламского воспитания следует, что его целью является развитие всех талантов и способностей человека. Также можно сказать, что главная цель воспитания с точки зрения ислама – это исполнение человеком цели своего сотворения, а именно – богослужение[571]. По словам Табатабаи, плоды служения Богу, т. е. милость, сострадание и другие добродетели, считаются одними из целей сотворения человека, и, следовательно, одними из целей его воспитания. И самая важная из них – это особое знание, которое человек приобретает о своем Творце. Как говорит Джафари: «Служение Богу начинается с того момента, когда человек перестает механически существовать и достигает уровня познания человеческой души, которая нисходит из Царствия Божьего»[572].

Поэтому, по словам Кутба, служение Богу имеет широкий смысл, охватывающий все элементы, моменты и состояния человеческой жизни[573].

Исходя из этого, можно заключить, что воспитание тоже может считаться целью сотворения и, учитывая вышесказанное, утверждать, что каждое ритуальное действие также считается воспитательным, а каждое воспитательное действие – ритуальным. Значит, воспитание не ограничено определенным временем и пространством так же, как не ограничено ими служение Богу, за исключением официального воспитания в специализированных местах.

Общая цель христианского воспитания – внушить ребенку любовь к Иисусу и научить его словам и поступкам Христа и тем истинам, которые были явлены ему в откровении и которым учит Церковь. Это должно быть сделано таким образом, чтобы ребенок познал их соответственно своим способностям и полностью применял их в повседневной жизни, искренне веря в них и радуясь им[574].

Главные элементы религиозного воспитания – это:

1. Уважение к себе.

2. Уважение к другим.

3. Уважение к окружающей природной и культурной среде.

4. Уважение к красоте.

5. Уважение к истине.

Все это в совокупности формирует круг основных интересов, мотивирующих к достижению совершенства, постижению взаимосвязанности элементов бытия, устранению недостатков и избеганию узколобости[575]. Поэтому каждый из этих пунктов является целью религиозного воспитания в христианстве.

Основная цель воспитания исламской и христианской педагогики – это приобретение в когнитивном плане подлинного знания о Боге, религии и всех ее компонентах; такого знания, которое станет причиной того, что в чувственном плане у воспитанника сложится правильное мнение обо всем вышесказанном. Результатом подобного знания в практическом плане станет то, что все религиозные учения о гранях личности проявятся в действиях ученика, которые будут охватывать отношение человека с самим собой, Богом, людьми, природой и т. д.

Однозначно можно утверждать, что в исламском воспитании уделяется больше внимания поклонению и служению Всевышнему и следованию законам Его Священного Писания (Корана). А в христианском воспитании больше внимания уделяется личности Иисуса Христа. Именно через него в большей степени проявляется христианский монотеизм с опорой на учения Церкви, которые порой не вполне соответствуют предписаниям Библии.

Средства познания и методы преподавания

Из исламских текстов следует, что чувства, разум и душа являются одними из средств или путей познания. Совокупность этих средств может приблизить человека к подлинному знанию. Поэтому в исламском воспитании необходимо уделить их развитию максимум внимания. В поддержку этой позиции можно сказать, что один из путей, которые могут привести человека к истинным знаниям, – это размышление над бытием и всем сущим[576]. Именно поэтому Священный Коран призывает людей размышлять над природой[577]. Имам ‘Али также указывает на эту истину в разных местах «Нахдж ал-балаги»[578].

Священный Коран сообщает, что в сотворении небес и земли и в смене ночи и дня есть знамения для людей размышляющих[579] и что небеса и земля полны знамениями, но многие люди не обращают на них внимания[580]. Те же, кто размышляет над этим, достигают такой степени, что постигают смысл сотворения бытия, убеждаются в неизбежности воскрешения и Судного дня и подтверждают абсолютное совершенство Аллаха[581].

В принципе, Коран гласит, что постижение божественных знамений во Вселенной зависит от размышления[582] и разумения[583]. И даже спасение от ада возможно этим путем[584]. Не только зрение и слух (чувства или первичные средства познания) названы в Коране благами, за которые человек должен быть благодарен Аллаху, но и душа[585]. Коран гласит, что те, кто не сохранил чистоту своего сердца и не воспитал свою душу, т. е. неверные[586], расточители[587], несправедливые[588] и порочные[589] люди, находятся в заблуждении и далеки от познания истины. Потому что они не видят истины и не прозреют[590]. Все это следствие того, что плохое поведение, которое берет начало в их невоспитанных душах, окутывает их сердца пеленой и не позволяет им следовать божественному свету и озариться им[591].

Учитывая исламские средства познания, можно утверждать, что в исламской педагогике учитель должен тщательно выбирать самые подходящие методы преподавания, чтобы максимально развивать чувства, разум и души своих учеников и воспитанников. Имам ‘Али многократно высказывался за те методы, которые пробуждают дух размышления и разумения. Такое мышление может породить в человеке прозорливость и мудрость, т. е. дать глубокие и всесторонние знания, которые помогут узреть бытие так, как оно есть на самом деле, и выполнять свои обязанности так, как должно. Поэтому он считал, что те религии, которые не учат необходимости размышления, не несут никакого блага[592]. И поэтому в заповеди своему сыну Имаму Хасану он говорит: «Уразумей мое завещание и не уклоняйся от него»[593]. Имам ‘Али многократно превозносил размышление и уразумение над поверхностным повторением и изучением[594].

Если такое мышление будет сопряжено со слухом и зрением, то это действие называется рассмотрением. Как сказал Имам ‘Али, солнце, луна, деревья и прочие растения достойны того, чтобы их рассматривали