Осваивая сущностные учения Будды или Неожиданно хардкорная книга по Дхарме - Дэниэл Ингрэм

самом деле Истинное Я и отсутствие «я» означают одно и то же, просто с разных точек зрения. И то и другое может быть полезным, и то и другое является крайностью. На самом деле истина — это Срединный путь между ними и она не поддаётся описанию, однако я всё же попытаюсь дать некоторые разъяснения в надежде на то, что это поможет в реальной практике. Может показаться странным, что глава, связанная с плодами практик прозрения, помещена среди описаний джхан шаматхи, однако, будем надеяться, что прочитав её, вы поймёте, почему она оказалась там, где оказалась.

То, как эта глава с наибольшей вероятностью может поддержать практику, будет совершенно недоступно пониманию интеллектуалов, и поэтому она для них бесполезна. Я пытался сделать эту главу предельно ясной и, по иронии, в ходе этих попыток создал массу парадоксов. В одной из своих пьес Шекспир приравнивает философов к адвокатам. С точки зрения практики прозрения, адвокат, ужасно выполняющий практики прозрения, но всё же пытающийся это делать, значительно превосходит философа с мировым именем, просто интеллектуально освоившего теорию, но совсем не освоившего практики.

Помните, что духовная жизнь — это то, что вы делаете, и, будем надеяться, понимаете, а не какая-то доктрина, в которую нужно верить. Тем из вас, кто интересуется формальной догматической буддийской анти-догмой, следует познакомиться с чрезвычайно глубокой Суттой МН1, «Корень всех вещей», из «Собрания средних наставлений» Будды, а также с Суттой ДН1, «Величайшая сеть (То, чем не является учение)» из «Собрания длинных наставлений» Будды.

Опять же, нужно понимать, что все эти слова в конечном итоге оказываются по сути бесполезными и чаще всего не имеют особого смысла. Лишь исследование нашей реальности поможет нам действительно постичь её напрямую, но это постижение не доступно рациональному уму. Никакое содержание наших мыслей не может по-настоящему объяснить тот опыт постижения, на который я собираюсь указать, однако в непосредственном переживании этих мыслей есть нечто такое, что может приоткрыть его. Всё, что я попытаюсь здесь объяснить, без прямого прозрения может стать великой сетью бесполезных воззрений, из которой непросто выбраться. Многие наивные и нудные диспуты между различными традициями прозрения возникают в результате фиксации на этих концепциях и неуместной приверженности лишь одной стороне этих очевидных парадоксов. Не удивительно, что такие прения между традициями прозрения обычно возникают среди тех, кто почти или совсем не достиг прозрений. Один из очевидных признаков развития истинного прозрения в том, что эти парадоксы теряют свою способность сбивать с толку и лишать ясности. Они становятся инструментами сбалансированного исследования, указаниями, прекрасной поэзией, намёками сердца духовной жизни и прямым, неконцептуальным переживанием самого практикующего.

Учение об отсутствии «я» напрямую противопоставляется ощущению, будто существует отдельный наблюдатель и будто этот наблюдатель — «Я», которое контролирует ситуацию и наблюдает реальность или является жертвой обстоятельств. Эту иллюзию действительно полезно разрушить. Однако при неправильном понимании у этого учения появляется теневая сторона, от которой разит нигилизмом, отчуждением от жизни и отрицанием. Люди могут полностью зациклиться на уничтожении «я», в то время как акцент должен быть на словах «отдельное» и «неизменное», а также на иллюзии, которую они порождают. Лучше понимать это как «прекращение процесса ментального создания иллюзии “я”, отдельного от изначально недвойственных, в высшей степени преходящих и поэтому пустых от какого бы то ни было отдельного, неизменного “я” ощущений». Даже став крайне просветлёнными, с обычной точки зрения, вы по-прежнему останетесь «здесь», однако будете просто взаимозависимой внутренней частью этой в высшей степени переменчивой вселенной, которой вы, в общем-то, были всегда.

Огромное и одновременно тонкое отличие в том, что это будет напрямую и ясно известно. Подобное непонимание часто вызывает выражение «устранение собственного “эго”». Видите ли, существуют физические явления и ментальные явления, а также их «сознательное» или ментальное эхо, также относящееся к категории ментальных явлений. Это просто явления, а ни одно явление не есть неизменное, отдельное «я», поскольку все явления меняются и тесно связаны между собой. Они просто «осознают», то есть проявляются, там, где есть, без всякого наблюдателя. Граница, которая яко бы отделяет «я» от отсутствия «я», условна и концептуальна, то есть не является истинной природой вещей. Иначе говоря, реальность глубоко взаимозависима и недвойственна, подобно великому океану.

Помимо этого, существует «осознанность», но осознанность не является вещью и не локализована в конкретном месте, так что само утверждение «существует осознанность» уже представляет огромную проблему, поскольку подразумевает отдельность и существование там, где их нет. Для полной философской корректности можно обратиться прямо к Нагарджуне и сказать, что осознанность не подходит ни под одно из следующих описаний: она существует, она не существует, она одновременно существует и не существует, одна не существует и не не-существует. Итак, на самом деле нельзя сказать, что мы — это осознанность, мы — это не осознанность, мы — это одновременно осознанность и не осознанность, и даже что мы не осознанность и не не-осознанность. Мы могли бы проделать всё то же самое с утверждением, будто феномены являются или не являются изначально светоносными.

Для удобства обсуждения и для поддержания стандарта буддийской мысли говорится, что осознанность постоянна и неизменна. Кроме того, говорится: «Все вещи возникают из неё и возвращаются в неё», хотя, опять же, это вселяет ложную уверенность в существовании чего-то действительно недоступно таинственного. К тому же, хорошо известно, что смешение концепции безграничного потенциала с осознанностью — опасное дело. Мы можем называть это Богом, нирваной, дао, пустотой, Аллахом, Кришной, изначальной светоносностью, природой будды, Буддой, Буббой или просто «осознанностью», если осознаём все предыдущие разъяснения, особенно то, что это не какая-то вещь, не локализовано ни в каком конкретном месте и не имеет качеств, которые можно было бы определить. Иногда об осознанности говорят, что она пронизывает всё, не будучи всем, а иногда — что она присуща всему, при этом не будучи ничем конкретным. Ни то, ни другое не является в полной мере истиной, хотя обе точки зрения могут быть полезны.

Если вы обнаружили, что придерживаетесь какой-то фиксированной идеи о том, что мы здесь называем «осознанностью», попробуйте также принять логическую противоположность этой идеи и попытаться прийти к ощущению пропитанного любопытством прямого парадоксального дисбаланса, потрясающего фиксированные представления и указывающего на что-то запредельное ограниченным концепциям. Это невероятно полезный совет для работы со всеми учениями об «Абсолютной реальности». Я бы также посоветовал вглядываться в истинную природу ощущений, составляющих философские размышления, и все ощущения поиска ответа на вопрос.

Хотя явления находятся в постоянном движении от своего возникновения до исчезновения, они осознаются. Таким