Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология - Елена Михайловна Андреева

а к Шакти-марге. Шайвы, как правило, не поклоняются ему (Arunachalam, 1980: 112–113). Поклонники Уччхишта-Ганапати относятся к тантре «левой руки» (vāmamārga), не соблюдают кастовых различий и наносят на лоб красную отметину. В их среде были свободные половые отношения, они употребляли вино и никому не навязывали брак (Bhandarkar, 1913: 149–150). Для представителей данного направления сексуальный контакт с женщиной считался особо священным, если происходил в период месячных (Courtright, 1985: 219).

Как сообщает А. Ране-Котхаре, в среде уччхишта-ганапатьев изображение божества передавалось от матери к дочери и считалось, что девочка должна осознавать себя как Вигхнешвари, а своего мужа принимать в качестве Параматмана. Такой настрой очень важен, поскольку родители ответственны за появление новой души (Rane-Kothare, 2016: 181).

Тантрическая пуджа, как известно, намеренно сокрыта от взглядов непосвященных. По словам И. Глушковой, вольная ритуальная практика ганапатьев, смещение социальных барьеров и вседозволенность (понимаемая, в общем, как свобода в поведении мужчин) изолировали от них остальных членов общества. Но, тем не менее, «Деви-Бхагавата-пурана» (скандха 9, гл. 32) утверждает, что ганапатьи наряду с представителями вишнуизма, шактами и саурами, а также другие добродетельные люди не должны посещать подземные ады бога Ямы, а это свидетельствует о том, что ганапатьи не были отверженными (Hazra, 1963: 320).

Остальные ганапатьи, почитатели Наванита-Ганапати, Сварна-Ганапати и Сантана-Ганапати, утверждают, что они поклоняются своему божеству согласно шрути. Для них именно Ганапати является главным божеством, Абсолютом. Другие боги представляют всего лишь его части.

Как полагает большинство специалистов, формирование традиции ганапатьев происходило в период с VI по IX век, а расцвет пришелся на X век. Когда Ганешу стали изображать с головой слона, неизвестно, но к V веку он уже прочно утвердился в литературе и скульптуре шиваизма. Изображения Ганеши есть в пещерных храмах Эллоры, относящихся, по-видимому, ко времени правления династии Раштракутов (753–982).

Оформление ганапатьев в отдельное направление связывается с отходом от шиваизма и связью с шактизмом. Со временем рядом с Ганешей начали изображать Шакти – это обычная практика для ганапатьев, которые поклоняются нескольким различным аспектам Шакти-Ганапати. Во время тантрической пуджи наряду с самим Ганешей почитаются также Шакти его основания (pīṭhaśakti): Тивра, Джвалини, Нанда, Бхогада, Камарупини, Угра, Теджовати, Сатья, Вигхнанашини. В тантре поклонение Ганеше начинается с медитации на аспекты/формы божества, затем совершается ментальная пуджа (mānasa-pūjā), а после этого Ганеша призывается в янтру, где ему поклоняются вместе с окружающими его божествами (Bühnemann, 2008: 30–31).

Первые свидетельства существования культа ганапатьев встречаются в пещерах Панхале Каджи, на берегу реки Котджай, возле Дабхола в дистрикте Ратнагири. Всего там находится 29 пещер, которые поначалу использовались буддистами (чуть позже их заняли представители ваджраяны). После упадка буддизма пещеры заняли ганапатьи и натхи. Внутри некоторых пещер встречаются скульптурные панели натха-сиддхов. Похоже, йога натхов придала культу ганапатьев дополнительное измерение.

В пещере № 21 есть вырезанное в нише стены изображение Ганеши, датированное XII веком. Ганеша здесь изображен с четырьмя руками, в которых держит топорик, лотос, бивень и сладость, а рядом с ним изображена его вахана – мушика. На голове у него корона (каранда-мукута), на плече – яджнопавитам, на животе – пояс из змеи (нага-ударабандха), а на руках и ногах – браслеты. В пещере № 22 Ганеша изображен в компании Сарасвати, а в пещере № 29 – вместе с Сарасвати и Лакшми. Изображения Ганеши можно встретить и в других местах, к примеру, в пещерах возле Джуннара и Аурангабада (Rane-Kothare, 2016: 179–180).

В период расцвета ганапатьи в честь своего божества воздвигли множество храмов, в основном в Западной и Южной Индии. Эта традиция стала довольно известной в период с XVII по XIX век, особенно среди индуистов высших каст Махараштры, а также в Южной Индии. Это произошло во многом благодаря Морайе Госави [112], который популяризировал традицию ганапатья, что способствовало дальнейшему ее распространению. С имени Морайи Госави начинается в Махараштре традиция святых, связанных с культом Ганеши. Для ганапатьев он великий бхакт, основатель целой династии бхактов в местечке Чинчвад, что возле Пуны. Его преданность божеству была так велика, что его считали воплощением самого Ганеши, его аватарой. Кстати, как и всех его потомков во всех семи поколениях (Courtright, 1985: 221). Воплощением Ганеши считался и один из основателей вирашайвизма – Вишварадхья (Бурмистров, 2014: 171).

Отец Морайи Госави, Ваманбхат, пришел со своей супругой в Моргаон как паломник. Целью паломничества супругов было желание иметь сына. Целых двенадцать лет Ваманбхат вел образ жизни аскета и поклонялся Ганеше, но детей все не было. Как-то раз во сне к нему пришел Ганеша и сказал, что не будет у него сына. Но Ваманбхат решил не сдаваться и еще сорок восемь лет усердно практиковал аскезу – в Моргаоне и Сиддхатеке. И вот спустя много лет к нему снова пришел Ганеша и сказал, что сам родится его сыном. Так и появился на свет Морайя Госави, которого родители воспитывали как настоящего брамина, проводившего много времени за изучением вед. Позже он был посвящен в монашеский орден Дашанами и затем, по милости Ганеши, получил в Тхеуре опыт туриявастха (turīyavastha) – четвертого, наивысшего, состояния сознания, после чего вернулся в Моргаон.

Говорят, что где бы ни появлялся Морайя Госави, тут же собиралась толпа людей. Чтобы продолжить свои медитации, ему пришлось покинуть Моргаон и укрыться в Чинчваде. Но каждый месяц на четвертый лунный день (чатуртхи) он возвращался в Моргаон, чтобы почтить Ганешу и получить его даршан. Однажды в Моргаоне, когда Морайя Госави медитировал под деревом, к нему из святилища вышел сам Ганеша и объявил, что воплотится в нем, а затем будет воплощаться в его потомках в течение семи поколений. Так и случилось. Поэтому сын Морайи Госави по имени Чинтамани тоже считается инкарнацией Ганеши из Чинчвада (Courtright, 1985: 223).

После всех этих событий, с XVIII по XIX век, культ Ганеши стал пользоваться большой популярностью в Махараштре, в особенности в районе Чинчвада, а сам Чинчвад с его традицией живых божеств стал центром культа Ганеши и местом паломничества. Чинчваду стали покровительствовать пешвы Пуны. По сложившейся традиции, изображение Ганеши два раза в год отправляли с праздничной процессией в паломничество в Моргаон, а затем возвращали обратно в Чинчвад. Считается, что именно это изображение Морайя Госави чудесным образом обнаружил в Моргаоне, а потом перенес его в Чинчвад. Когда процессия проходила через Пуну, пешвы специально выходили, чтобы получить даршан божества и накормить браминов, сопровождавших процессию. Некоторые пешвы почитали Ганешу в качестве своего избранного божества – как иштадевату. Он