Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология - Елена Михайловна Андреева

Тем не менее, нередко можно встретить точку зрения, согласно которой Ману причисляет почитателей Ганеши к низшим слоям общества. Ссылаясь на текст, утверждают, что Шива является богом брахманов, Вишну – богом кшатриев, Брахма – богом вайшьев, а Ганеша – богом шудр. Возможно, это было справедливо для древности и даже для средневековья, но что касается последних столетий, то ситуация совершенно противоположная. По крайней мере, в Махараштре как минимум с XVII–XVIII веков среди почитателей Ганеши доминируют брахманы, особенно читпаваны, или брамины конканастха, которые поклонялись ему как семейному божеству (куладевата) на своих домашних алтарях (Courtright, 1985: 225). А индийский ученый Г. С. Гхурье обращает внимание на тот факт, что в произведениях Тукарама, который был шудрой по происхождению и жил в XVII веке, Ганеша не прославляется. Это выглядит немного странным и наводит на мысль, что в Махараштре Ганеше поклонялись преимущественно брахманы (Гхурье, 1962: 120, 123). Включая брахманов-дешастха, представителями которых были Днянешвар, Экнатх, Рамдас (Глушкова, 1999: 304).

Кроме того, весьма показательна публичная расправа с изображением Ганеши партии Дравида Муннетра Кажагам (Dravida Munnetra Kazhagam), имевшая место в прошлом веке в Тамилнаду в рамках антибрахманского и антижреческого движения (Ghurye, 1962: 91). Движение было направлено против брахманов и всего, что ассоциировалось с их образом жизни, в том числе и против Ганеши.

Показательно использование эпитетов Ганеши в именах некоторых правителей, что говорит о популярности этого божества среди элиты. Исследование имени Ганапати на Декане, проведенное в прошлом веке, показало, что это имя в качестве царского титула до VIII века не использовалось. У Раштракутов имена Ганапати и Херамба, являющиеся эпитетами Ганеши, встречаются дважды. В Гуджарате до XIII века имя Ганеша и Ганапати не встречается вовсе (Bermijn, 1999: 20).

Изначально культ Ганеши в индуизме был частью шиваизма, но примерно в VI–IX веках поклонение этому божеству выделилось в отдельное, но ни в коем случае не однородное и единообразное направление. В Индии существует множество традиций, в которых Ганеша понимается и почитается особым образом. Ганеше поклонялись как индуистские, так и буддийские тантрики. В честь него совершали ритуалы, которые подпадают под категорию черной магии (abhicāra), с целью привлечения (ākarṣaṇa), покорения (vaśīkaraṇa), обездвижения (stambhana), уничтожения (uccāṭana), убийства (māraṇa) или наваждения (mohana) (Bühnemann, 2008: 32). Об этом сообщает текст «Ганеша-пурана» (I, 46. 124) и при этом называет его mantra-pati – Господином мантр (I, 46. 108). Но вместе с тем этот текст связывает Ганешу и с ведами, именуя его ṛgyajuḥsāma-sambhūti (I, 46. 78), yajña-pati (I, 46. 110) и т. д. (Hazra, 1985: 223).

В традиции смартов [97], к примеру, Ганеше поклоняются как одному из пяти главных божеств в рамках ритуала панчаятана – наряду с Шивой, Вишну, Сурьей и Деви. То есть идея панчаятаны объединяет представителей пяти основных направлений индуизма, включая сауров и ганапатьев. Считается, что эта пятерка олицетворяет пять элементов (pañca-bhūta): земля, вода, огонь, воздух и пространство. Ганеша, в таком случае, олицетворяет воду, которая символизирует процесс творения и связана с идеей плодородия.

Культ пяти божеств начал распространяться примерно в VI веке, а к IX веку достиг своего расцвета. Считается, что данный культ в теперешнем виде утвердил средневековый философ Шанкара. Однако подобный вариант поклонения существовал задолго до Шанкары, о чем свидетельствуют данные эпиграфики и святилище храма в Деогархе, относящийся к VI в.н. э.

Существовало несколько вариантов «пятерки». Например, текст «Пуджапракаша» говорит о поклонении Вишну, Шиве, Деви, Сурье и Брахме, а «Нитьячарапрадипа» говорит о ритуале Сурья-панчаятана, включающем поклонение Сурье, Шиве, Брахме, Вишну и Дурге (Bühnemann: 1988, 49). Есть и другие варианты панчаятаны, когда вместе с главным божеством (иштадевата) почитаются четыре божества, относящиеся к тому же самому культу. Например, вариант Рама-панчаятана, где наряду с Рамой, который в данном случае считается главным божеством и располагается в центре, почитаются его братья Лакшмана, Шатругхна, Бхарата и супруга Сита (Bühnemann: 1988, 50).

Пяти божествам поклоняются либо в виде небольших металлических фигурок, либо в аниконической форме. В последнем случае Шива может быть представлен в виде бана-лингама, Вишну – в виде шалаграма, богиня – в виде особого «металлического» камня, Сурья – в виде кристалла или драгоценного камня, а Ганеша – в виде красного камня из реки Нармада (Bühnemann: 1988, 50). Также божества могут быть представлены графическими изображениями в виде янтр, которые рисуются прямо на земле.

На алтаре пять божеств располагают определенным образом: главное божество помещают в центр, а остальных – по промежуточным сторонам света, начиная с северо-востока. Порядок расположения божеств по сторонам света может варьироваться в различных текстах и традициях. В качестве примера приведем несколько вариантов расположения Ганеши. Если это Шива-панчаятана или Деви-панчаятана, то Ганеша располагается на юго-западе, в то время как главное божество находится в центре. Если это Вишну-панчаятана или Сурья-панчаятана, то Ганеша располагается на юго-востоке. Но если это Ганеша-панчаятана, то Ганешу помещают в центр (Bühnemann: 1988, 50).

Пуджи бывают как простые, так и сложные. Самым распространенным видом пуджи является панчопачара, предполагающая пять упачар, в то время как в храмах обычно совершают пуджу с шестнадцатью упачарами – шодашопачара (Bühnemann: 1988, 64). Каждое действие в пудже имеет не только физическое, но и духовное измерение, символическое. Подготовка включает разного рода очищения и объявление цели (санкальпа). Как правило, божество сначала призывают и просят занять отведенное ему место, после чего предлагают воду для омовения стоп, пищу, благовония, цветы, гимны, музыку и пр. При этом каждое подношение сопровождается чтением соответствующих мантр, в том числе из гимна «Пуруша-сукта», где описывается жертва Пуруши, благодаря которой был создан мир. Все упачары выполняются лишь после того, как в мурти вошло жизненное дыхание (пранапратиштха). Во время пуджи принято использовать металлические предметы, особенно серебряные, хотя вполне допускается использование меди или латуни. К таким предметам относятся колокольчик, ложки, чаши, тарелки, масляная лампа или светильник, специальный сосуд для кумкума, пепла и т. д.

Наверное, самым зрелищным моментом является абхишека[98] и арати [99]. Изображения, сделанные из глины или дерева, не принято омывать. При этом к изображению – мурти, которое используется для поклонения, предъявляются два важных требования. Во-первых, оно должно быть целым и не иметь никаких повреждений – совершать пуджи перед изображением божества, у которого повреждена или отсутствует какая-либо часть тела, не полагается. Во-вторых, взгляд должен быть направлен прямо, то есть божество должно смотреть прямо перед собой, и ни в коем случае