Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология - Елена Михайловна Андреева

пять слоновоглавых фигур. По мнению М. К. Дхаваликара, это изображение может быть прототипом пятиликого Ганеши, или панча-Ганеши (Dhavalikar, 1992: 57). В период поздних Кушан стало широко употребительным и само имя Ганеша.

К первым векам н. э. относят и изображение шестирукого Ганеши на колонне из Пратиштханы[92] (нынешний Пайтхан). Индийский ученый Г. Мордзе датирует ее II в. н. э., то есть временем правления династии Сатавахана[93], что И. Глушкова считает маловероятным (Глушкова, 1999: 299). Эта колонна известна как Виджаястамбха, или Тиртхастамбха. На ней изображен танцующий Ганеша в окружении семи матрик.

Обнаружены ранние «следы» Ганеши и на Юге Индии. Во время археологических раскопок, проводившихся в штате Андхра Прадеш (Вирапурам), среди монет, относящихся ко времени Сатаваханов, в слое III века была найдена частично разломанная терракотовая статуэтка Ганеши, которая датируется периодом до 300 г. н. э. (Глушкова, 1999: 287). А У. Раман, опираясь на свидетельства древнетамильской поэзии санги, сообщает, что в морском порту Пухар, древней столице династии Чола, некогда был некий храм слонов (Raman, 2016: 261). Никаких подробностей и уточняющих деталей У. Раман не приводит, поэтому трудно сказать, что именно имеется в виду под храмом слонов.

Косвенные свидетельства возможного существования божества с головой слона встречаюся и на Шри-Ланке. На фризе буддийской ступы, которая находится неподалеку от Михинтале, один из ганов изображен с головой слона, с хоботом и бивнем. Это изображение датируется первыми веками н. э. (Hazra, 1985: 236).

Что же касается периода до нашей эры, то пока не существует прямых свидетельств, которые бы однозначно указывали на существование практики поклонения Ганеше. Хотя, по словам Х. К. Шастри, в литературе встречается упоминание о существовании храма Ганеши в Непале, который предположительно был построен в III веке до н. э. дочерью царя Ашоки из династии Маурья (Sastri, 1916: 168). По мнению же А. Кумара, период с VI века до н. э. по I век н. э. характеризуется практически полным отсутствием каких-либо данных, говорящих в пользу существования уже сложившегося культа Ганеши. Тем не менее, ученый предполагает, что в этот период изображения могли создаваться из скоропортящихся и быстроразрушающихся материалов: из цветного порошка, цветов, рисовой пасты, из необожженной и обожженной глины или даже из коровьего навоза (Kumar, 2004–2005: 89). Но это всего лишь предположение. Возможно, так и было, но мы не можем с уверенностью утверждать это. В распоряжении ученых имеются лишь косвенные свидетельства того, что во второй половине I тысячелетия до н. э. мог существовать вполне сложившийся культ Ганеши и практика поклонения этому божеству.

Одним из наиболее древних мест, связанных с поклонением Ганеше, является небольшое местечко под названием Калам (Кадамбапура из «Ганеша-пураны»), расположенное в восточной части Махараштры (Видарбха, талук Йеотмал возле города Нагпура). Именно здесь, согласно данным археологии, некогда существовал храм, процветавший, судя по надписям на медных табличках, уже в V–VI вв. н. э. (Courtright, 1985: 218). И мы можем предположить, что если в середине I тысячелетия процветал некий культ, то к этому времени он уже прошел длительный период становления и развития, и на это ему потребовалось несколько веков.

Пещерный каменный рельеф с изображением Ганеши (Мадхья-Прадеш, V в.)

В VI веке еще мало скульптурных изображений Ганеши, но в VII веке их количество заметно возрастает. Все указывает на то, что в период с V по VI век н. э. Ганеша становится чрезвычайно популярным божеством (Michael, 1983: 110). Именно в это время и до конца VIII века его культ распространяется по всей Индии и за ее пределами. При этом в каждом регионе складывались свои иконографические предпочтения и особенности практики поклонения.

В храмах Одиши Ганеша появляется с VII века. Его изображения в бхадрасане или падмасане (Асина-Ганеша) относятся к VII и VIII векам. Самое раннее изображение Ганеши находится в храме Парашурамешвары в Бхубанешваре. Здесь он изображен без ваханы и в компании семи матрик. В Одише с XI века становится популярным танцующий Ганеша, в то время как изображения Ганеши в положении стоя весьма немногочисленны и относятся по большей части к IX веку (Gan, 2004: 11–12).

Пещеры Эллоры, в которых есть изображения Ганеши, Шивы и семи матрик, принято относить ко второй половине VIII века (Michael, 1983: 109). А что касается Южной Индии, то здесь первые скульптуры Ганеши относятся ко времени Чалукьев (с VI по XII вв.) (Kumar, 2017–2018: 22). То исключительное положение, которое приобрел Ганеша в течение I тысячелетия н. э. в Южной Индии, сохранялось и в дальнейшем, чему способствовало покровительственное отношение южноиндийских правящих династий Чалукьев, Раштракутов, Какатьев, Пандьев, Чолов и др.

В Керале первые скульптурные и живописные изображения Ганеши также относятся к VIII–IX векам. Они были обнаружены в скальных пещерах, обустроенных под храмы, и находятся на территории, которой управляли представители трех династий – Ай, Венад и Чера [94]. Это область, расположенная от реки Памба до мыса Каньякумари. Хотя некоторые из этих пещер сегодня находятся на территории соседнего штата Тамилнаду (в районе Каньякумари), в прошлом они принадлежали правителям керальских династий. Все пещерные храмы, расположенные в Кавиюре, Коттукале, Мадавурпаре и Тирунандиккаре, относятся к шиваитскому культу, за исключением одного, находящегося в Ажагьяпандипураме, который посвящен Вишну (Kumar, 2017–2018: 22).

В литературных произведениях, относящихся к VI–IX вв., уже зафиксирован образ Ганеши как божества с головой слона. Одними из первых наличие слоновьей головы у Винаяки/Ганапати зафиксировали в своих произведениях драматурги Банабхатта[95] (VII в.) и Бхавабхути[96] (VIII в.). При этом стоит обратить внимание, что эти авторы не использовали имя Ганеша (Narain, 1991: 31). Считается, что Ганеша был иштадеватой Бхавабхути (Ghurye, 1962: 65). Возможно даже, что его семья имела отношение к ганапатьям. О священном лике бога с головой слона говорит в своих произведениях и тамил Аппар, живший в VII веке (Karmarkar, 1950: 139).

Ганеша (Вьетнам, VIII в.)

Иногда, чтобы доказать древность практики поклонения Ганеше, приводят выдержки из «Законов Ману». Этот текст (3. 164) действительно упоминает некую ганаяджню в связи с заупокойными обрядами (шраддха). Здесь говорится, что лица, совершающие ганаяджню, не должны допускаться к участию в заупокойных обрядах наряду с такими категориями людей как ростовщики, больные, пастухи, пьяницы, изгои и пр. Комментатор Говиндараджа считает, что ганаяджня – это ритуал ганапатьев, почитающих Ганешу как верховного бога (Чаттопадхьяя, 1961: 152). Но нет никаких оснований полагать, что речь идет именно о ганапатьях и что лица, совершающие ганаяджню, имеют какое-либо отношение к культу Ганеши. В «Законах Ману» неоднократно встречается термин gaṇa (1. 118; 3. 164), но