Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология - Елена Михайловна Андреева

юге, а также в юго-западном углу в первом дворе храма Шивы. Кроме того, во многих храмах он бывает изображен в танцевальной позе и размещается в первой восточной нише (гоштха) внешней южной стены ардха-мандапы. Кончик его хобота при этом повернут влево и касается модаки, которую он обычно держит в левой руке. В редких случаях хобот божества повернут вправо и касается модаки, находящейся в его правой руке (Arunachalam, 1980: 112). А в шиваитских храмах Каши Ганеша традиционно занимает южную нишу (Bermijn, 1999: 21).

По всей Индии есть множество заброшенных, разрушенных и полуразрушенных храмов. В одних храмах изображения божеств отсутствуют, в других – они разбиты, а в третьих – сохранились едва ли не полностью. Почти превратившиеся в руины храмы часто посещают туристы, но пуджи там не проводятся. Примером может служить одно из самых больших изображений Ганеши в Хампи, поврежденное, хотя и чудом уцелевшее после пожара во время захвата мусульманами столицы Виджаянагара в 1565 году.

Португальский путешественник Доминго Паеш, посетивший Виджаянагар примерно в 1520 году, сообщал, что храму Ганеши посвящались девадаси – храмовые танцовщицы, которые танцевали перед ним и ухаживали за мурти. Если верить словам португальца, то эти танцовщицы были очень богаты, имели в обществе высокое положение и пользовались уважением и покровительством царей. А значит, богатым был и сам храм. Вот как описывает Доминго Паеш храм Ганеши: «В этом храме в Дарче, о котором я уже говорил, есть идол в виде скульптуры с телом человека и головой слона, с хоботом и бивнями, с тремя руками с каждой стороны. Они говорят, что из этих шести рук четыре уже обвалились, и когда обрушатся остальные, то настанет конец света. Они верят, что так и будет, и считают это пророчеством. Каждый день они приносят идолу пищу, и пока он ест, перед ним танцуют женщины, которые принадлежат этой пагоде. Они приносят ему еду и все необходимое. И все девушки, рождающиеся у этих женщин, являются собственностью храма. Эти женщины отличаются свободным нравом, живут на самых лучших улицах, какие только есть в городе. Точно так же обстоит дело и в других городах. На тех улицах, где они проживают, находятся самые лучшие дома. Они очень высоко ценятся и пользуются таким же почетом, как и любовницы капитанов. Любой уважаемый человек может свободно входить к ним в дом, не вызывая чьего-либо недовольства. Этим женщинам позволено находиться даже в присутствии жен царя, они остаются с ними и вместе жуют бетель, – вещь, совершенно непозволительная кому-либо другому независимо от его общественного положения» (Sewell, 1900: 241–242).

В период захвата индийских царств мусульманами из храмов исчезло особенно много изображений индуистских богов. И дело не только в том, что мусульманские завоеватели активно уничтожали и оскверняли храмы, но и в том, что многие мурти и бронзовые скульптуры жрецы прятали в подвалах, колодцах, водоемах – в надежде на то, что вскоре опасность минует и жизнь вернется в нормальное русло. Но часто храмовые святыни так и оставались покоиться столетиями в никому неизвестных тайниках.

Когда наступали тяжелые времена и нарушался привычный ритм жизни – в связи с войнами или эпидемиями, то заведенный порядок в храме старались по возможности сохранять до последнего. Ш. Д. Дзоши (1915–1989), маратхский писатель, в одном из своих эссе упоминает некоего Шенде-шастри, который был жрецом в пунском храме Моди-Ганапати. На протяжении многих поколений жрецы этой семьи каждый вечер должны были читать в храме пураны, и за последнюю сотню лет заведенный порядок не нарушался, даже во время чумы. Вот что рассказывает сам жрец: «Когда бушевала эта безумная чума, мы всей семьей жили возле Чатуршрунги. Ближе к вечеру, около пяти, я перебирался через реку и пешком шел в город – в абсолютно мертвой тишине. К моменту, когда окончательно темнело, я добирался до храма и отпирал замок. Зажигал перед богом светильник и в полном одиночестве полчаса, а то и час читал пурану. Затем закрывал дверь, вешал замок и шел в кромешной мгле по безлюдной дороге обратно к Чатуршрунги» (Дзоши, 2012: 452).

Изображения Ганеши присутствуют и на домашних алтарях, в офисах, в магазинах, в транспорте. Днем Ганеши считается пятница, поэтому каждую пятницу его чествуют, предлагают любимые сладости и прочие приятные вещи. В Тамилнаду говорят, что тот, кто поклоняется Ганеше, приобретает знание и мудрость, хороший характер и долгую жизнь, безбедное существование и наслаждения (Ziegenbalg, 1869: 62).

Глава 14

Традиция ганапатья

В Индии существует одно малоизвестное направление, для представителей которого Ганеша является Абсолютом, Высшей Реальностью. Это так называемые ганапатьи (gāṇapatya). Традиция ганапатья появилась только после того, как культ Ганеши окончательно сформировался и стал популярным. Даже специалистам о них известно очень мало. Брахманы – представители секты ганапатья – проживают главным образом на западном побережье (Sastri, 1916: 168). Сегодня ганапатьев можно встретить в основном в Махараштре и в Южной Индии, хотя в последние годы дают о себе знать почитатели Ганеши в Ассаме. Ганапатьи не являются однородным течением, но представляют собой шесть основных групп, представители которых поклоняются шести различным аспектам Ганеши/Ганапати.

В сочинении Анандагири «Шанкарадигвиджая» (главы XV–XVIII)[109], относящемуся примерно к X веку, излагается тантрическая доктрина ганапатьев, рассматривающих Ганешу как Первопричину, Творца всего сущего [110]. Согласно Анандагири, деление ганапатьев на шесть групп зависит от того, какой аспект божества признается главным для почитания. От этого зависит выбор мантр и формул для инициации. Анандагири перечисляет следующие аспекты Ганеши: Маха-Ганапати, Харидра-Ганапати, Уччхишта-Ганапати, Наванита-Ганапати, Сварна-Ганапати и Сантана-Ганапати (Bhandarkar, 1913: 149)[111].

По Анандагари, к первой группе принадлежали почитатели красного десятирукого Маха-Ганапати, которого принято изображать вместе с его Шакти. Маха-Ганапати – это творец всего и всех. Он создал Брахму и остальных богов, и он – единственный, кто останется после уничтожения мира. Члены второй группы почитали желтого четырехрукого и трехглазого Харидра-Ганапати, одетого в шелковые одежды желтого цвета, чье лицо раскрашено желтым порошком куркумы, а с его плеча спускается желтый яджнопавитам. Приверженцы данного направления наносили раскаленным железом на обе руки символы своего божества – слоновий лик и бивень.

Члены третьей группы поклонялись красному четырехрукому Уччхишта-Ганапати, рядом с которым тоже изображалась Шакти, располагающаяся на левом бедре своего супруга. При этом хобот Ганеши опускается прямо к йони Шакти. Это, пожалуй, самый эзотерический образ. Образ Ганеши, известный как Уччхишта-Ганапати, можно увидеть в храме Нагешвары в Кумбаконаме. Но он относится не к Шива-марге,