Фантастическая Русь. От кикимор романтизма до славянского киберпанка. Славянские мифы и фольклор в искусстве и масскульте XVIII–XXI веков - Федор Михайлович Панфилов

20-х годов XXI века характерны попытки заменить праздник Хэллоуин, пришедший в Россию в 1990-е, чем-то более «славянским». С 2022 года появлялись то шуточные, то серьезные предложения отмечать вместо Хэллоуина «Тыквенный спас» (по аналогии с Яблочным спасом и Медовым спасом в традиции народного православия). Еще один вариант вообще объявлял время с захода солнца 31 октября до рассвета 1 ноября древним славянским праздником «Велесовой ночью». Русская православная церковь по очевидным причинам выступила против таких идей. Но из массовой культуры они никуда не исчезли.

Так, статью об «истории и традициях» Велесовой ночи в 2025 году можно прочитать на сайте «Комсомольской правды». В ней сообщается, что «славяне верили, что, помимо нашего мира, мира Яви, существует и мир Нави – мир духов, злых и добрых. И в ночь перехода от осени к зиме, когда Белобог передает Коло (колесо) года своему брату Чернобогу, граница между мирами истончается и духи могут свободно гулять среди людей, а люди попасть в мир духов. Стражем же пути между Явью и Навью традиционно считался бог-чародей Велес, покровитель ворожбы и домашнего скота»[247]. Все это – чистое фэнтези, основанное на кабинетной мифологии XIX века и современном неоязычестве. Причем Явь и Навь взяты из поддельной «Велесовой книги», о которой я рассказывал в третьей главе. Вымышлены и представления о взаимодействии между Белобогом и Чернобогом. Однако такой текст спокойно угодил на сайт газеты с миллионными тиражами.

Противоречивость этого периода хорошо иллюстрирует случай с «идолом Велеса»[248]. В октябре 2024 года администрация национального парка «Русский Север» в Кирилловском районе Вологодской области сначала установила, а затем убрала статую языческого божества Велеса. Пикантность ситуации заключалась в том, что идола поставили на горе Маура, где ранее стояла часовня преподобных Кирилла и Ферапонта Белозерских. С протестом выступил митрополит Вологодский и Кирилловский Савва, после чего «Велеса» демонтировали.

На стенде рядом с идолом сообщалось, что «Шексна – река Велеса», и описывался культ Велеса со ссылкой на довольно фантастические гипотезы академика Рыбакова. Там же упоминалось о «каменном фаллическом идоле с Белозерского мольбища», сброшенном в Шексну средневековыми христианами и обнаруженном в XIX веке при расчистке речного русла. Правда, современная статуя Велеса, бородатого старца в накидке из медвежьей шкуры, вообще не похожа на каменного идола VII–IX веков, найденного в 1893 году. Сейчас он находится в музее Великого Новгорода и представляет собой небольшое изваяние высотой 75 см, почти лишенное деталей (угадываются только очертания головного убора и человеческого лица). А бутафорский «Велес», недолго простоявший на Мауре, выглядел увеличенным вариантом тех самых неоязыческих статуэток с маркетплейсов.

Дополнительно усложняют ситуацию разные общественные и политические факторы. Это популярность различных вариантов неоязычества среди некоторых сторонников крайне правых и радикальных взглядов, в связи с чем ряд неоязыческих текстов включен в перечень экстремистских, а также заметное присутствие неоязычества на территории современной Украины. При всей маргинальности таких явлений очевидно, что они тоже влияют на восприятие фантастической Руси в современной России. Согласно сообщениям СМИ, в сентябре 2024 года министру обороны Андрею Белоусову поступила жалоба из Ленинградского военного округа. Ее автор негодовал по поводу позывных участников СВО, взятых из мира славянского язычества и русского фольклора – Леший, Домовой, Баба-яга, Сварог, Велес, Перун.

Персонажи русского фольклора в XXI веке активно используются для развития туризма и создания новых брендов. Еще в 1998 году Великий Устюг объявили «родиной Деда Мороза». С 2004 года развивается программа «Сказочная Кострома – родина Снегурочки». Причем обоснование ей ищут в одном из сезонных сельских праздников, считая его персонификацию, Кострому, прообразом Снегурочки. А в июле 2025 года Федеральная служба по интеллектуальной собственности (Роспатент) зарегистрировала знак «Киров – родина Ивана-царевича». Среди творцов новой региональной мифологии отметился писатель Алексей Иванов, считающий, что Баба-яга появилась в фольклоре благодаря контактам русских с финно-угорскими народами. По мнению писателя, в ее образе воплотились миф о Золотой Бабе и восприятие русскими вогульских обрядов (вогулами до начала XX века называли финно-угорский народ манси). Иванов также утверждал, что персонажи сказов Бажова имеют угорские корни. В 2023 году статуя Бабы-яги появилась в центре Перми. В 2007 году на обретение новой «родины Бабы-яги» также претендовали ивановские краеведы из города Фурманов.

Чудеса в Решетове

Казалось, что в 1990-е сказочный жанр практически пропал из российского кино. Но в 2004 году вышла киносказка Александра Басова и Теймураза Эсадзе «Лесная царевна», хорошо принятая критиками. Ее сценарий вольно переосмысляет сюжеты из русских народных сказок, прежде всего «Пойди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что».

Фильм необычный и местами довольно мрачный, хотя в нем нет сцен насилия. Заметно, что автор сценария читал Проппа: в гостях у Бабы-яги Иван буквально проходит перерождение и переносится в загробный мир, просыпаясь в гробу-домовине, одетым в чистую белую рубаху. А сцены, в которых Иван встречается с разной нечистью, проникнуты иномирной жутью.

Среди персонажей «Лесной царевны» есть великанши-богатырки, которые не так часто появляются в масскульте. Диковиннее всего в фильме, пожалуй, выглядит Кот Баюн. Он сперва показан металлической сколопендрой в духе Ханса Руди Гигера, затем превращается в кота-робота, словно взятого из какого-нибудь мира азиатского стимпанка. В «Лесной царевне» вообще довольно много компьютерной графики, которая тогда впечатлила критиков, но в 2025 году смотрится не слишком хорошо.

Костюмы в фильме довольно минималистичны и обыгрывают традиционные народные вышивки, сочетая белый и красный цвета. Съемки проходили на Русском Севере в Музее-заповеднике древнерусского зодчества «Малые Корелы» в селе Малые Карелы (под Архангельском), несколько эпизодов сняли на берегу Белого моря. Отдельного упоминания заслуживает музыка студии SounDrama, придающая фильму уникальную атмосферу. В ней фольклорные мотивы сочетаются с новыми звуковыми эффектами.

В 2001 году появился трагикомичный и довольно авангардный фильм-сказка Сергея Овчарова «Сказ про Федота-стрельца». Хотя формально он снимался по мотивам пьесы Леонида Филатова «Про Федота-стрельца, удалого молодца» 1985 года, экранизация сильно отличается от первоисточника. Интересно, что кроме Бабы-яги, которая была и среди персонажей Филатова, в «Сказе» появляются Сирин-птица, Гамаюн-птица и Жар-птица.

Фэнтезийный фильм Валерия Ткачева «Легенда о Кащее, или В поисках тридесятого царства» (2004) снят по роману Марины Вишневецкой «Кащей и Ягда, или Небесные яблоки». Его сюжет довольно необычен, поскольку посвящен отношениям Бабы-яги и Кащея Бессмертного. Оказывается, в молодости те любили друг друга, однако боги прокляли влюбленных.

Фильм интересен попыткой показать языческий пантеон. Правда, его почему-то возглавляет Святовит, хотя среди других богов присутствуют Перун, Велес, Мокошь и Симаргл. И не стоит ожидать каких-то попыток адекватных реконструкций славянских обрядов и образов древности. Речь именно о фэнтези с довольно специфической стилизацией.

Главным антагонистом оказывается черный змей Аспид (греческая этимология этого имени явно никого не