Шотландия в Новое время. В поисках идентичностей - Виктор Юрьевич Апрыщенко

подтвердить это, граф Лодердейл и Уимс вместе с рыцарем по имени Форбс, а также еще одним священником с севера навестили женщину, которую Лодердейл описал как бедное, ничего не понимающее существо. Когда Уимс говорил с Форбсом, сказав ему на латыни «Nondum audivimus spiritum loquentem» (Теперь мы услышим, как дух говорит), бесноватая, которую звали Маргарет Ламсден, ответила: «Audis loquentem» (Вы слышите его). Священник, пораженный тем, как ответила безграмотная женщина, произнес: «Miseratur Deus peccatoris» (Да пощадит Господь грешников), на что одержимая воскликнула «Die eccatricis, die peccatricis» (Господь грешен)[537]. Лодердейл был убежден в подлинности этой одержимости, поскольку лингвистическое способности неграмотной женщины, как они были явлены тогда, проявились не в процессе публичного изгнания нечистой силы, как это обычно случалось в подобных случаях, например, во Франции, а тогда, когда священник явился осмотреть жертву дьявола.

Лодердейл жаловался Бакстеру, что шотландские власти не поверили в одержимость этой женщины. Когда Уимс обратился к Тайному совету с просьбой освободить ее от страданий, было принято решение, позже, как свидетельствует Лодердейл, отмененное, доставить Маргарет Ламсден, ее мать и ее тестя в Эдинбург для проведения дальнейшего расследования[538]. Согласно информации, приводимой графом, в 1659 г. все еще хранившим верность ковенанту, причина отказа в дальнейшем проведении расследования заключалась в том, что у власти тогда находились епископы. Более же вероятно, что по окончании дополнительного следствия совет заключил, что женщина симулировала одержимость точно так же, как это делали французские монахини и английские дети. Как бы то ни было, становится очевидно, что причиной незначительного количества фактов одержимости в Шотландии на протяжении большей части XVII в. было то, что светские и духовные власти считали ложными сообщения о подобных явлениях.

Корреспонденция Лодердейла-Бакстера показывает устойчивую веру в действительность одержимости, а, кроме того, свидетельствует о вере в духов, распространенной в конце XVII в. в рамках британской демонологии. Этот дискурс составляет основу религиозного контекста, который может объяснить случаи шотландской одержимости конца XVII в.[539]Эта идея духов руководила шотландскими пресвитерианскими священниками и обычными людьми в их стремлении отыскать свидетельства деятельности Сатаны на земле, что в результате было претворено в судебных процессах над Кристин Шоу, Маргарет Лэрд, Маргарет Мердок и Патриком Мортоном.

Идея о том, что духи представляют собой вариант непременного бестелесного существования сверхъестественной силы, хотя и берет свое начало в середине XVII в., получает особенное развитие в 1680-х с публикацией двух произведений – «Триумф саддукеев» английского клерикала Джозефа Гленвилля и «Открыт невидимый мир Сатаны» Джорджа Синклара, шотландского естествоиспытателя из университета Глазго[540]. Обе работы обращались к историям о колдовстве, явлениях духов и других сверхъестественных явлениях, демонстрируя тем самым аргументы против так называемых «саддукеев», как именовали в XVII в. тех, кто отрицал существование духов. В конечном счете, эти две работы были призваны еще раз подтвердить существование Бога, поскольку, если бы люди утратили веру в духов, вслед за этим ушла бы и вера в господа. Как выразился Генри Мор, один из соратников Гленвилла, «нет духов, нет Бога»[541].

Борьба между саддукеями и их противниками вошла в новую фазу в 1691 г., когда Бакстер, английский пресвитерианский священник, являвшийся корреспондентом Лодердейла в 1659 г., издал свою «Убежденность в мире духов». Аргументы Бакстера интересны потому, что он использовал многочисленные примеры одержимости для доказательства существования духов. Если его предшественники, включая Синклара, подчеркивали факт колдовства и сопровождающие его явления призраков, то Бакстер обращал внимание читателя к одержимости, имевшей место повсюду в Европе. Повествование содержало многочисленные примеры, такие как история Мэри Хилл, восемнадцатилетней девочки из Бекингтона, извергшей из себя более двухсот булавок и чей язык во время припадка раздулся, вывалившись изо рта; женщины, убежденной, что ее истерическое состояние будет продолжаться до тех пор, пока она не исторгнет из себя согнутые гвозди, медные иглы и комья из волос и мяса; пятнадцатилетней девочки из Лувейна, каждый день в 1571 г. изрыгавшей 24 фунта жидкости, смешанной с экскрементами гусей и голубей, волосами, углем и камнями; а также история бесноватой, о которой сообщает Себастьян Бранд, которая в год исторгла столько крови, что ею можно было наполнить четыреста ночных горшков. Бакстер также упоминал только что изданную апокалиптическую книгу Коттона Матера «Незабываемое провидение, касательно колдовства и одержимости» (1689), где автор поведал о случаях одержимости детей в Бостоне. Матер рассматривал все эти примеры как свидетельства того, что дни Сатаны сочтены, и мир живет накануне Второго пришествия – мотив, который, по мнению Стюарта Кларка, был центральным во всех отчетах, посвященных одержимости в XVII в.

С полемической точки зрения внимание, которое уделяет Бакстер одержимости, возможно, выглядело как ловкий трюк. Одержимость обеспечивала гораздо более определенные доказательства существования духов, чем колдовство, потому что посредством одержимых можно было услышать голос самого дьявола и увидеть телодвижения, которыми он управлял. Книга Бакстера спровоцировала дебаты по вопросу о том, имеют ли духи демонический характер. В течение 1690-х гг. противники саддукеев, рассматривавшие реальность духов и одержимости, находились среди английских диссентеров, пуритан Новой Англии и шотландских пресвитериан.

В эти же годы появилось много историй, в которых антисаддукеи черпали аргументы для своих теорий. Сначала был эпизод об одержимых Салема, что неподалеку от Бостона в Новой Англии, приведший в 1692 г. к казни за колдовство 19 человек. Затем история «бесноватого из Сурея» Ричарда Дагдэйла, подростка-садовника из Ланкашира, который стал жертвой припадков в 1689 г. и был признан одержимым дьяволом в 1695 г. Его история стала предметом основного спора, достигшего максимума в 1697 г., с публикацией деталей о его состоянии, авторами которой стали те, «кто верит во вселение Сатаны в тела людей посредством одержимости, колдовства, и т. д…, ставя цель побороть безбожие, распущенность, саддукейство, сомнения в могуществе дьявола»[542].

Все это имеет важное значение и для истории Кристин Шоу, произошедшей в этот же период и отмеченной как явный аргумент в пользу антисаддукейства, развиваемого пресвитерианскими священниками. Едва лишь были казнены ведьмы из Пейсли, как стало появляться множество памфлетов, посвященных их истории, включая «Истинную историю страданий и излечения молодой девушки», изданную в Эдинбурге в 1698 г. Авторство этого сочинения приписывалось Френсису Гранту, позднее лорду Куллену, адвокату, преследовавшему ведьм с помощью Джона Макджилкриста, поверенного из Глазго, приходившегося дядей Кристин[543]. Полемическая цель «Истинной истории» была ясно обозначена в предисловии, которое использовало факт одержимости Шоу, чтобы подтвердить существование бога. Эта цель также явлена в названии лондонского издания этого сочинения «Побежденное саддукейство».

Публикация «Истинной истории» связала одержимость Шоу с другими аналогичными случаями, о которых сообщали в том же году, особенно – случаем Сары Фоулес, английской женщины