Япония глазами японца. Все о культуре Страны восходящего солнца - Сэйго Мацуока

Мэйдзи-дзингу (Токио), Наритасан Синсё-дзи (Тиба), Кавасаки Дайси или Хэйкэн-дзи (Канагава), Фусими Инари Тайся (Киото), Цуругаока Хатиман-гу (Канагава), Ацута-дзингу (Айти), Сумиёси Тайся (Осака), Сэнсо-дзи (Токио), Мусаси Итиномия Хикава-дзиндзя (Сайтама) и Дадзайфу Тэнман-гу (Фукуока).

При этом, к сожалению, рассказать что-либо конкретное о главных святынях и божествах этих храмов, скорее всего, смогут лишь очень немногие. Кому молятся в Ацута-дзингу или Хикава-дзиндзя? Большинство людей об этом не задумывается. Говорит ли это о глубокой религиозности или, напротив, о равнодушии – понять сложно, но в любом случае это заставляет испытывать противоречивые чувства.

Религиозная терпимость или отсутствие веры?

Продолжая эту тему, замечу, что в каждом регионе Японии есть свой собственный почитаемый бодхисаттва Дзидзо, на паломнических маршрутах богини Каннон во множестве расположены храмы фудасё[65], а в окружающих синтоистские святилища священных рощах, как правило, стоят красные ворота тории в честь бога Хатиман. Большинство японцев так или иначе почитают всех этих божеств, и делая денежные пожертвования в храмы, молятся им, складывая ладони вместе.

Вот только о самих Дзидзо, Каннон и Хатиман они мало что знают. Дзидзо – это бодхисаттва[66], так же, как и богиня Каннон. Поклонение бодхисаттвам возникло в Индии как течение внутри буддизма, но японцы не осознают себя практикующими культ бодхисаттв.

Хатиман, имя которого также произносится, как Яхата-ками, с эпохи Камакура (1185–1333) почитается как божество-покровитель воинов, но о том, что он также отождествляется с Хондавакэ-но микото или императором Одзин, мало кто знает.

Японцы одинаково усердно почитают богиню плодородия Инари и Семь богов счастья ситифукудзин, но их совершенно не волнует происхождение всех этих божеств. На всякий случай напомню, что Инари-сан – это главное божество храмов Инари-дзиндзя, синтай (букв. «тело бога») которого представляет собой симбиоз божеств риса Ука-но митами и Инари-ками с лисицей кицунэ. Оно также имеет отношение к женским духам буддийских тантрических школ Дакини-тэн, являющихся, в свою очередь, разновидностью индийских духов природы Якша (по-японски Яся или Якуся). При этом в Японии божество Инари стало прочно ассоциироваться с процветанием бизнеса, карьерным успехом и благосостоянием. Некоторые компании даже имеют на своей территории небольшие кумирни богини Инари.

С другой стороны, Семь богов счастья (Эбису, Дайкоку, Фукурокудзю, Бисямонтэн, Хотэй, Дзюродзин и Бэндзайтэн) – это причудливая смесь богов индийского и дзен-буддийского происхождения с японским богом-покровителем моря и иными богами. Например, Эбису – это древний японский бог рыболовства, Дайкоку – японское название индуистского божества Шива, Фукурокудзю – даосское божество, Бисямонтэн – один из Четырёх небесных царей в буддизме. Тем не менее, большинству японцев нравится идея Семи богов счастья, плывущих на одном корабле[67], а маршруты паломничества по их храмам в разных городах пользуются неизменной популярностью. Скорее всего, проникавшие в Японию из Китая через Нагасаки представления о богах процветания и удачи, окончательно оформились в концепцию Семи богов счастья в начале эпохи Эдо.

В этом и состоит японский феномен «многих ками и будд». В чём же его причины? Лежит ли в его основе равнодушие к вере или глубокая религиозная терпимость? Может быть, у японцев вообще слабо развито религиозное сознание?

Синкретизм как форма религиозного сознания японцев

Если обратиться к истории, то сказать, что японцы не интересовались религией никак нельзя.

С тех пор как принц Сётоку-тайси изрёк «Только Будда – истина», а в храме Тодайдзи была освящена статуя Большого Будды, жители Японии всем сердцем полюбили буддизм с его священной атрибутикой и прониклись пением сутр. Но вместе с тем они сохранили привязанность к синтоизму. Продолжая поклоняться в священных рощах Исэ-дзингу, Кумано-тайся и других, разбросанных по всей стране храмах, таким богам как Хатиман, они ещё больше стали увлекаться многочисленными народными верованиями. Иными словами, с самого начала воспринимали синтоизм и буддизм слитно.

В Средние века в Японии установился культ священной горы Кумано – кумано синко, а позже сформировался культ священной горы Фудзи – фудзи синко. И впоследствии подобные культы возникали неоднократно. Поэтому совершенно нельзя сказать, что японцам не интересна религия, или что им чуждо понятие веры. Тем не менее, отвечают на вопросы о своём вероисповедании они весьма расплывчато и чаще всего предпочитают вовсе не говорить о нём. Мне кажется, что у японцев есть очевидная особенность не придавать вопросам своей религиозности видимого значения. Но почему это так?

В широко обсуждаемой книге «Почему японцы не религиозны» («Нихондзин ва надзэ мусюкё на нока», 1996, изд. «Тикума синсё») религиовед и профессор Ама Тосимаро пишет, что «мнение об отсутствии развитого религиозного сознания у японцев основано на сравнении японских верований с профетическими религиями». Под последними подразумеваются религии, у которых есть основатель или пророк, священные тексты, церковь и другие составляющие. Дело в том, что картина мира отдельного взятого японца чаще всего не включает в себя веру именно такой формы, но это не означает, что у него совсем нет религиозных убеждёний. Японцы не отвергают и не отрицают религию как концепцию, они проявляют большой интерес к любой вере, но вместе с тем выбирают такую форму её исповедания, которая кажется им наиболее близкой. Западные религиоведы называют концепцию японских религиозных представлений «синкретизмом» или «комбинацией различных верований». В целом это довольно близко к истине.

Японский синкретизм не ограничивается только религиозной сферой. Похожие синкретические «ремиксы» проявляются и в других областях японской культуры. Японцы – настоящие мастера «ремиксов». К этой теме я ещё буду возвращаться по ходу повествования.

Вероятно причина, по которой японцы любят философию Синран, медитацию дзадзэн или новогоднее паломничество хацумодэ, заключается не в силе доктрины школы Чистой Земли, правилах дзен-буддизма или божествах, почитаемых в святилищах, которые, возможно, посещаются впервые, а просто в чувстве благодарности, которое они вызывают. С другой стороны, верно и то, что многие люди, исповедующие новые или традиционные религии и совершающие паломничество по 88 храмам, и сегодня всё ещё зажигают свечи перед Буддой и меняют воду в домашних синтоистских алтарях.

Получается, что синтоизм и буддизм для нас это то, что мы вроде бы должны хорошо понимать, но в действительности понимаем с трудом.

Японские ками и будды всегда стремились к сосуществованию и слиянию. Единственная попытка их разделить была предпринята правительством Мэйдзи во времена антибуддийского движения, возникшего после издания указа «О разделение ками и будд» (синбуцу бунри-рэй). Несмотря на то, что антибуддийская политика имела в Японии долгосрочные последствия, синтоизм и буддизм по сей день устремлены в одном направлении.

«Многие боги и будды» и «мириад ками»

Говорил уже неоднократно, и ещё раз повторю – Япония с самого начала была страной «многих ками и будд», и повлияло