От крестьянок до цариц. Женщины в истории России - Лиз Грюэль-Апер

который иногда определяет их тон, они по-прежнему использовались, а значит, отвечали потребностям и ожиданиям общества. Другими словами, потому что эти жанры, так или иначе, оставались актуальными в XIX веке. А с былинами и балладами, которые являются частью исторического фольклора, все обстоит иначе: они отражают ушедшие эпохи и будут уместнее во второй части нашей работы.

I. ОБРЯДОВЫЕ ПЕСНИ

Свадебные причитания, о которых мы уже говорили, долгое время были помехой для понимания мировоззрений и традиций крестьянок. Мнение Леруа-Больё столь же распространено, сколь и слабо обоснованно (вернее, основано только на песнях), исследователь без всяких оговорок утверждает, что свадебные песни «повсюду несут на себе отпечаток печали и страха невесты перед лицом “чужеземца-похитителя, татарина или литовца”, который приходит забрать ее или украсть из семьи[347]». Отсюда он делает вывод об угнетении женщин. Это суждение поспешно. Однако он был далеко не единственным сторонником такого итогового толкования. Эта же точка зрения встречается и у ряда русских фольклористов, например у братьев Соколовых[348], которые находятся под чрезмерным влиянием трагического сценария причитаний. Песни следующего типа и в самом деле существуют:

«Расшаталась грушица,

Расшаталась зеленая,

Перед яблонькою стоючи;

Расплакалась Лизавета-душа,

Расплакалась Тимофеевна,

Перед батюшкой стоючи

Перед матушкой возрыдаючи:

“Государь, родимый батюшка,

Государыня, родимая матушка!

Нельзя ли думу отдумати,

Чтоб меня замуж не выдати?” —

“Ты дитя ли мое, дитятко,

Ты дитя ли мое милое!

И нельзя думу отдумати,

Чтобы тебя замуж не выдати,

По рукам у нас ударено,

На словах у нас положено!”»[349]

Но не у всех свадебных песен была подобная тональность. Вот, например, песня, которую пела невеста:

«Заря ль, моя красная зорюшка

[Имя невесты]!

Зарею город обошла,

Вдарила тучею в ворота,

Пустила силен дождь по двору,

Сама подплыла утицей,

А села за столом соколом,

Махнула рукавом на терем:

– Вы раздайтесь, бояре!

Расступитесь, господа!

Как меня батюшка жалует:

Не большим даром – теремом.

А матушка – вековым даром:

Женихом [имя его]!»[350]

Невеста, которую сравнивают с зорей, с грозовым облаком, приносящим ливень, с уткой и соколом, и которая говорит как хозяйка дома: «Вот что мне дают мой отец и моя мать!», совершенно точно не похожа на несчастную угнетенную, она скорее напоминает богатую, очень довольную жизнью наследницу. Что еще раз удивляет, так это то, что авторы сделали упор на песнях-причитаниях, «забыв» об остальных.

Тем не менее эти свадебные причитания существуют, и их надо истолковать. По сути, они, как и все свадебные песни, являются частью обрядовых песен. Поэтому, если мы хотим в них разобраться, начать нужно с изучения обрядовых песен. Речь идет о песнях, исполняемых по случаю какого-либо обряда. Их существует два вида: календарные песни (связанные с календарем) и семейные песни (связанные со свадьбой или похоронами). Мы рассмотрим их содержание и обстоятельства, в которых они пелись (с нашей точки зрения).

Песни и календарный обряд

Для песен характерно ярко выраженное чередование причитаний (или песен для плача) и приятных песен (для смеха). «Во многих праздниках, – говорит Пропп, – можно установить какую-то имитацию похорон или похоронных процессий. Похоронные обряды присущи почти всем праздникам аграрно-календарного цикла. <…> Изображение притворного горя <…> иногда кончается бурным весельем[351]». Приведем несколько примеров.

На карнавал (Масленицу) сначала встречали, а затем хоронили в атмосфере разнузданного веселья чучело, которое зовется «масленицей». В песне поется:

«А мы масленицу провожали,

Ой ли лёли, провожали.

Во земельку мы закопали,

Ой ли лёли закопали.

Поносивши воду, ножками притоптали,

Ой ли лёли притоптали»[352].

Когда куклу-масленицу разрывают, «толпа кричит и поет <…> кто во что горазд: кто плачет, кто воет, кто хохочет и т. д.». Хоронят куклу в поле, а потом, «когда костер начинает догорать, участники сожжения берут горящие головни и разбрасывают их по всем прилегающим озимым посевам». Вот описание похорон Костромы, которые обычно имели место в мае-июне:

«<…> девушки <…> выбирали из своей среды одну, называемую Костромой, клали ее на доску и несли к реке или пруду. Здесь ее пробуждали и поднимали на руки, и все начинали купаться. Такие процессии обычно сопровождались причитаниями». Пели песни:

«Кострома, Кострома,

Ты нарядная была,

Развеселая была,

Ты гульливая была!

А теперь, Кострома,

Ты во гроб легла!»[353]

«Характерная особенность этих причитаний состоит в том, что они часто сопровождались смехом. Участники процессии как бы делились на две партии, из которых одна причитала – это обычно были женщины, другая, как правило – мужчины, смеялась. Женщины в это время зазываниями и причитаниями выражали скорбь и отчаянье, мужчины пели песни и плясали[354]».

«Кукушка» – это либо просто ветка с дерева, либо кукла, сшитая и наряженная женщинами. Ее кладут в ящик, который имеет форму гроба, и какая-нибудь женщина начинает голосить, как о покойнике. При этом кто-то смеется, кто-то поет и танцует, и всем очень весело. На следующий день кукушку зарывают в огороде»[355]. Можно было бы привести еще много других примеров с идентичным сценарием, отличаться они будут только именами кукол. Согласно Проппу, речь здесь идет о ритуальном убийстве, призванном принести плодородие земле.

Русские обряды, как мы уже видели, связаны с религиями умирающего и воскресающего божества, а точнее убиваемого и воскресающего божества (вспомним легенду об Адонисе, египетском боге Осирисе и т. д.) Но русский материал, который не выработал концепцию божества, обладает более архаичной структурой, чем древние религии, и представляет собой аграрную религию в ее изначальной форме[356]. Смех во время похорон, смех, смешанный с плачем, должен обеспечить возвращение умершего к жизни в виде будущего урожая. Эта идея, выделенная Проппом, получила впоследствии у русских фольклористов обозначение «культуры плача, культуры смеха» или «философия зерна». Мы увидим тому и другие примеры.

Пока же отметим, что женщины, которые как минимум так же, как и мужчины, отвечали за земледелие, участвовали в этих обрядах. Случалось, что эти обряды исполнялись исключительно женщинами. В таком случае часть из них смеялась, в то время как другая плакала. Когда участвовали еще и мужчины, женщины плакали, а мужчины смеялись. Не следует давать прямое толкование, согласно которому, например, мужчины будто бы были рады видеть