Скандинавская культура смерти. Миф о Рагнарёке, воины Вальхаллы и башмаки Хель - Евгения Гулбис

родственниками усопшего. После этого девушку убили: ее положили на бок рядом с телом умершего, после чего двое мужчин задушили ее веревкой, а старая «ведьма», которая руководила действом, вонзила ей под ребра кинжал. Наконец, корабль вместе с телами усопшего и наложницы, а также всем имуществом сожгли[248].

Задолго до эпохи викингов, во времена бронзового века, из камней составляли фигуры, похожие на лодки и корабли, — подобные сооружения находят не только в Скандинавии, но и в Германии, и в странах Балтии. Выше мы с вами вскользь уже касались болотных кладов: в болотах, которые некогда были озерами, обнаруживают порой целые ладьи, полные оружия и других самых разных предметов. Также изображения кораблей находят на рунических камнях, которые очень часто ставили в память об усопших, причем традиция эта тоже тянется еще со времен древних германцев. Вот надпись с рунического камня DR220, который нашли в стене церкви в Нюкёбинге (Дания): «…сер поставил этот камень в память о своем брате Ас… Он встретил смерть на острове Готланд». Над надписью изображена ладья, плывущая по воде.

«Каменный корабль» на острове Готланд, Швеция.

N Stjerna / Wikimedia Commons

Я специально уделила корабельным захоронениям и связи кораблей со смертью столько внимания, чтобы вы почувствовали разницу между тем, насколько тесна эта связь на практике и насколько неочевидна из мифов. Один как владыка одного из возможных загробных миров с кораблями никак не связан; и нигде в скандинавской мифологии вы не встретите упоминания того, что усопший путешествует на корабле в загробный мир. Предположу, что корабль могли воспринимать, скорее, как часть имущества покойного, которое, как мы помним, нужно было обязательно сжечь вместе с ним на погребальном костре. Однако давайте также вспомним, что палаты Фрейи, в которых она размещает павших воинов, могут на самом деле оказаться кораблем.

Боги-ваны очень тесно связаны с природой и особенно — с морем. Ньёрд, отец Фрейи, считается богом морской стихии и мореплавания, а название его собственных палат Нотаун (Nóatún) переводится как «Корабельный двор». Фрейр, брат Фрейи, — обладатель волшебного судна Скидбладнир (Skíðblaðnir), который построили искусники-дверги. Как уже было отмечено выше, в «Тулах имен» рядом со Скидбладниром среди наименований кораблей упомянут и Сессрумнир[249]. Если это действительно корабль, то Фрейе подходит такое корабельное жилище. В конце концов, одно из ее имен, Мардёлль, содержит «морской» корень — mar-.

Фрейя и Фрейр. Иллюстрация Чарльза Эдмунда Брока, 1930.

Keary, Annie, and Eliza Keary. The Heroes of Asgard: Tales from Scandinavian Mythology. London: Macmillan and Co. Limited, 1930. [16]. MyNDIR: My Norse Digital Image Repository. Ed. P. A. Baer. 2025. Edition 2.6.4. Victoria, B. C.: Humanities Computing and Media Centre, University of Victoria

Итак, Фолькванг — это поле боя, а Сессрумнир может быть как чертогом со множеством мест, так и кораблем. К сожалению, внутреннее убранство палат для воинов Фрейи не описано в таких же подробностях, что и Вальхалла. Разве что сама Фрейя связана с золотом: рассказывая о ней в «Саге об Инглингах», Снорри Стурлусон упоминает следующую деталь: «Од отправился в дальние странствия, и Фрейя плачет по нему, а слезы ее — это красное золото». Также Фрейя — владелица золотого ожерелья Брисингамен.

Наконец, Фрейю, как любую порядочную владычицу загробного пространства, сопровождают существа, связанные с хаосом. В данном случае речь идет о кошках, которые хоть и редко встречаются в скандинавской мифологии, но упоминаются в негативном контексте. Например, злой конунг Хёддброд из «Песен о Хельги Убийце Хундинга» назван «отродьем кошачьим». В более позднем скандинавском фольклоре кошки считались фамильярами, то есть прислужниками ведьм: колдовские коты якобы похищали у коров молоко и приносили его своим хозяйкам.

Фрейя и дверги. Иллюстрация Чарльза Эдмунда Брока, 1930.

Keary, Annie, and Eliza Keary. The Heroes of Asgard: Tales from Scandinavian Mythology. London: Macmillan and Co. Limited, 1930. [16]. MyNDIR: My Norse Digital Image Repository. Ed. P. A. Baer. 2025. Edition 2.6.4. Victoria, B. C.: Humanities Computing and Media Centre, University of Victoria

Получается, что Фрейя справляется с обязанностями хозяйки воинского посмертия ничуть не хуже Одина. У нее есть собственный чертог, в который она забирает павших воинов, золото и хтонические спутники. При этом сферы влияния Фрейи не ограничиваются только делами загробными — на самом деле с ними она ассоциируется в последнюю очередь. Поскольку ваны — природные божества, и Фрейя, и Фрейр, и Ньёрд считаются богами плодородия. Именно они же чаще всего принимают участие в мифологических сюжетах, связанных с любовью и браком, как, например, о женитьбе Ньёрда на Скади или о том, как слуга Фрейра Скирнир ездил от имени своего господина свататься к Герд. Фрейя же обладает очевидной сексуальной притягательностью — мы знаем это и по сюжету об ожерелье Брисингамен, и по тому, что Локи в «Перебранке» пытается задеть ее именно обвинением в разврате[250].

Смерть тоже связана с сексом, но этот разговор нельзя начинать без еще одной владычицы мертвых — дочери Локи по имени Хель.

Ей и тем, кто попадает в ее владения, посвящена следующая глава.

Глава 4. Хлад Хельхейма: как не повторить судьбу Бальдра

Видела дом,

далекий от солнца,

на Береге Мертвых,

дверью на север;

падали капли

яда сквозь дымник,

из змей живых

сплетен этот дом.

Прорицание вёльвы[251]

Хель (Hel) означает и «смерть», и один из загробных миров в скандинавской мифологии, который также известен нам как Хельхейм, и имя владычицы этого мира, дочери Локи. В этой главе мы порассуждаем о том, что же это за место такое — Хель, — кто им управляет и как туда попадают после смерти.

Для начала, впрочем, нужно уточнить: загробный мир не для воинов, а для тех, кто умер «мирной» смертью, может называться по-разному. Так, например, у Снорри Стурлусона в «Младшей Эдде» отмечается, что «дурные люди пойдут в Хель, а оттуда в Нифльхель». Вероятно, Снорри подразумевал, что Нифльхель (Niflhel) — это какое-то особое место для тех, кто отличился дурными поступками при жизни. Что, однако, вполне может быть очередным наложением христианских представлений о добре и зле на скандинавскую мифологию. В «Старшей Эдде» название Нифльхель упоминается как синоним загробного мира, который именуют здесь исключительно Хель (но не Хельхейм). Вот как великан Вафтруднир в споре с Одином говорит о себе[252]: