Бог, человек и зло - Ян Красицкий

both cases Solovyov’s theosophy led to an inevitable acknowledgement of the limita-tions of God’s Power (like in gnostic or theosophic systems), while the act of creation was regarded as a negative act.

In the second part the author considers a project of fighting evil in the social, political and ecclesiastical dimensions – the project becomes synonymous with the ideals of ecumenism and theocracy as realized on Earth, of Godmanhood made “here and now”, in the historical, terrestrial order (A. Walicki). It turns out that the “failure of theocracy” (E. Trubetzkoy) and Solovyov’s project of ecumenism are due not to empirical factors but to the crucial error of forgetting about both active presence of the metaphysical element of evil in history and the real nature of human freedom that is freedom to do good and evil. Solovyov’s idea turns our to be a Utopia.

The third part presents evil in the perspective of Solovyov’s eschato-logy and apocalyptical thinking. It is argued that the presentation of the metaphysical evil (as introduced in Three Conversations) is not only a critique of Solovyov’s previous theocracy but also a critique of each utopia as well as of each earthly eschatology. In this context the earthly reality is perceived not as a space of advancing Good and Godmanhood realized but a space of the metaphysical conflict between Good and Evil. A temptation of earthly theocracy hides a spectre of satanocracy, and Godmanhood realized as a cover of Satanmanhood. Rejecting the temptation of eschatological gnosis leads to a rift between history and eschatology, history and meta-history. For Solovyov the mystery of the end is associated with the mistery of evil (mysterium iniquitatis); the former will be solved by way of the apocalyptic “Judgement of the World” the ultimate clash of Christ and Antichrist.

While setting the lessons of Tolstoy’s and Nietzsche’s “messengers of Antichrist” (D. Stremooukhoff) against the background of death, or the greatest evil, one can see the failure of their philosophical projects. The way of overmanhood is not that of Nietzsche’s Over-Man but that of God-Man, the one who has conquered death. Dialogic, or synergic, cooperation of God and man, who want to liberate the world from evil, gives rise to the triumph of Good over evil as accomplished by way of Incarnation. The real Good is not that of Utopia realized but that which acts through human conscience and is incarnated by means of moral actions.

In the last part the author shows that in the age of Postmodernism and destruction of metaphysics Solovyov’s philosophy turns out to be a justification of Good and of Man.

The Russian defender of Good turns out to be a contemporary thinker.

Zusammenfassung

Das Ziel dieser Abhandlung ist eine Analyse der Frage des Bösen in der Philosophie von Wladimir Solowjow. Diese Studie bezweckt jedoch keine Problemanalyse an sich, sie stellt vielmehr den Versuch einer Antwort auf die Frage dar, welches Problem das philosophische Denken des Autos der Rechtfertigung des Guten prägte, und wie die Grundlagen seiner Weltanschauung von diesem Problem beeinflusst wurden. Von diesem Standpunkt ausgesehen spaltet sich die Gedan kenentwicklung Solowjows in zwei verschiedene und gegensätzliche Perioden auf: die „optimistische“ (1874–1891), die im Zeichen einer Unterschätzung der realen Macht des Bösen in der Welt, in der Geschichte und im Menschen steht, und die „pessimistische“ (1891–1900), in der seine bisherigen Anschauungen zu dieser Frage so grundlegend revidiert wurden, dass hier sogar von einer ideologischen „Umkehr“, bzw. „Wende“ gesprochen wird.

Die Entstehungsgeschichte, die Gegenwart und die Existenz des Bösen in der Welt sowie die Frage nach der Möglichkeit seiner Überwindung im Sinne Solowjows wurden in der Perspektive zweier entgegengesetzter Philosopheme dargestellt: des „Philosophems des Todes“ und des „Philosophems des Lebens“. Es handelt sich also einerseits um ein Prinzip, das in der Welt als Herrschaft des „Gesetzes der Sünde“ und des „metaphysischen Egoismus“ erscheint und welches das Fehlen eines einheitlichen Daseins und Zustand genereller Feindlichkeit („Krieg aller gegen alle“) zur Folge hat; dem zweiten Philosophem entspricht das Logosprinzip, das verstreute Potenzen des Seins vereinigt und die Welt zur Einheit (Alleinheit) mit Gott als absolutem Sein führt; ein Prinzip, in dem zugleich der in der „Tat“ der Auferstehung Christi garantierte Triumph des Lebens über das „endgültige Böse“, d.h. über den Tod, zum Ausdruck kommt.

Die Arbeit besteht aus drei grundlegenden Teilen: Theosophie, Theokratie und Eschatologie.

Im ersten Teil wurde die Entstehungsgeschichte des Bösen in der Perspektive des Falles der Seele und der Wiederkehr der „gefallenen“ Welt (des Anderen Gottes) zur durch Sünde verlorenen Ureinheit geschildert. Die durchgeführten Analysen haben gezeigt, dass die Einschränkung der Allmächtigkeit Gottes in der Theosophie Solowjows – wie es in den gnostischen und theosophischen Systemen der Fall ist – eine unumgängliche Folge der Verbindung der Geschichte des Bösen mit dem Schöpfungsakt wurde, und zwar unabhängig davon, ob die Geschichte des Bösen als Fall des zwischen Gott und Welt existierenden „Mittelwesens“ (das von Solowjow als Weltseele bezeichnet und erst im Werk Russland und die universelle Kirche vom himmlischen Urmuster, also der Sophia – Gottes Weisheit, unterschieden wird) oder als Gottes „Zulassung“ aller möglichen Potenzen des Seienden (dementsprechend auch der Potenz des Bösen und des „Chaos“) aufgefasst wird. So also wurde der Schöpfungsakt selbst zu einem negativen statt einem positiven Akt.

Im zweiten Teil erscheint das Projekt des Kampfes gegen das Böse in einer sozialen, politischen und ekklesialen Dimension als auf Erden realisiertes Ideal der Ökumene und der Theokratie, der „hier und jetzt“ vollbrachten Gottmenschheit, also in einer historischen, irdischen, terrestrischen (A. Walicki) Ordnung. In Anbetracht dieser Schilderung stellte sich heraus, dass der „Theokratiekrach“ (E. Trubecki) und das solowjowsche Ökumeneprojekt nicht vordergründig mit empirischen (sozialpolitischen u.a.) Faktoren, sondern vielmehr mit dem Kardinalfehler der Verkennung der aktiven Präsenz des metaphysischen Bösen in der Geschichte und der Verkennung der wahren Natur der menschlichen Freiheit, die ja immer als Freiheit sowohl zum Guten als auch zum Bösen anzusehen ist, zu assoziieren sind. Die Idee Solowjows erwies sich als Utopie.

Im dritten Teil wurde das Böse in der Perspektive Solowjows Eschatologie und Apokalyptik aufgezeigt. Die Darstellung des apokalyptischen Bösen