Картография неведения. Мистицизм, психиатрия, нейронауки - Павел Георгиевич Носачёв

№ 2 (18). P. 129–141.

385

Kligerman C. A Psychoanalytic study of the Confessions of St. Augustine // Journal of the American Psychoanalytic Association. 1957. № 5. P. 469–484.

386

Sterba R. Remarks on Mystic States // American Imago. 1968. № 25. P. 77–85.

387

Scharfstein B.-A. Mystical Experience. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1977.

388

Jones E. On the Nightmare. London: Leonard & Virginia Woolf, 1931. P. 190. Это ключевое определение у Джонса дано курсивом.

389

Masson J. M. The Oceanic Feeling: The Origin of the Religious Sentiment in Ancient India. Dordrecht: D. Reidel, 1980.

390

Выражаясь точнее, Массон выявил за текстами об иллюзорности бытия психологические механизмы: нарциссизм, деперсонализацию, дереализацию, дежавю, печаль и др. (Ibid. P. 58).

391

Sil N. Ramakrishna Paramahamsa: A Psychological Profile. Leiden: Brill, 1991.

392

Ibid. P. 5.

393

Ibid. P. 118.

394

Kakar S. The Inner World: A Psycho-Analytic Study of Childhood and Society in India. Delhi: Oxford University Press, 1981.

395

Kakar S. The Analyst and the Mystic. Chicago: University of Chicago Press, 1991.

396

Kripal J. J. Kali’s Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna. Chicago: University of Chicago Press, 1995.

397

Ibid. P. 23.

398

Fingarette H. The Self in Transformation. New York: Harper and Row, 1965.

399

В первую очередь см. статьи о природе Я в сборнике «Психоанализ и буддизм: разворачивающийся диалог» (Psychoanalysis and Buddhism: An Unfolding Dialogue / Ed. J. D. Safran. Boston: Wisdom Publications, 2003). Весь сборник – показательный пример систематического приложения психоаналитических концепций к буддистскому мировоззрению, правда выдержанный в более нейтральных тонах, что объясняется развивающейся модой на буддизм в психологии.

400

Meissner W. W. Ignatius of Loyola: The Psychology of a Saint. New Haven: Yale University Press, 1992.

401

Merkur D. Unitive Experiences and the State of Trance // Mystical Union and Monotheistic Faith / Eds M. Idel, B. McGinn. New York: Macmillan, 1989. P. 125–157.

402

Эта теория вдохновила множество исследователей на интерпретацию различных религиозных переживаний и опытов. В первую очередь см. ее систематическое использование в трудах об антропологии религиозного опыта Тани Лурман: Luhrmann T. M. When God Talks Back: Understanding the American Evangelical Relationship with God. New York: Knopf Doubleday Publishing Group, 2012; Luhrmann T. M. How God Becomes Real: Kindling the Presence of Invisible Others. Princeton: Princeton University Press, 2020.

403

Фрейд З., Брейер Й. Исследования истерии. С. 135.

404

Там же. С. 142–143.

405

Там же. С. 145.

406

Фрейд З., Брейер Й. Исследования истерии. С. 146.

407

Там же. С. 149.

408

Там же. С. 140.

409

Bass E., Davis L. The Courage to Heal: A Guide for Women Survivors of Child Sexual Abuse. New York: Harper & Row, 1988. Посыл книги удачно иллюстрируется следующим пассажем: «Возможно, у вас нет осознанных воспоминаний о жестоком обращении (of being abused) …осознание того, что с вами жестоко обращались, начинается с едва уловимого ощущения, интуиции. Важно доверять этому внутреннему голосу и работать исходя из него… Если вы считаете, что подверглись насилию и ваша жизнь демонстрирует симптомы этого, значит, так оно и было» (Ibid. P. 22).

410

Pazder L., Smith M. Michelle Remembers. New York: Congdon & Lattes, 1980.

411

Цит. по: Showalter E. Hystories: Hysterical Epidemics and Modern Culture. New York: Columbia University Press, 1998. P. 172.

412

Ibid. P. 189.

413

Характерный пример – трагическая судьба Пола Ингрэма, гражданского помощника шерифа и образцового семьянина, проведшего 13 лет за решеткой. Две его дочери указали на него как на организатора сатанинского культа, занимавшегося во время черных месс каннибализмом и растлением несовершеннолетних. Дело Ингрэма было построено вокруг вытесненных воспоминаний: сначала его дочери, а затем и сыновья под влиянием психолога и шерифа «вспомнили» о черных мессах, а потом и сам Ингрэм с подачи местного пастора «осознал», что участвовал в этих мессах, но под воздействием злых сил забыл об этом. Подробнее криминально-политический аспект истории освящен в исследовании: Introvigne M. Satanism: A Social History. Leiden: Brill, 2016. P. 372–461.

414

В своем исследовании Клодетт Вассил-Гримм приводит шестнадцать причин, лежащих в основе восстановленных воспоминаний. См.: Wassil-Grimm C. Diagnosis for Disaster. Woodstock: Overlook Press, 1995.

415

Showalter E. Hystories. P. 154.

416

В отечественном прокате фильму дали название «Контакт».

417

Паттерн оформила уже сама книга Стрибера, ставшая бестселлером. Сразу после ее выхода Стрибера завалили письмами люди, сообщавшие, что пережили то же самое, что и он, таких писем он получил несколько тысяч. Стрибер прошел через практику регрессивного гипноза при содействии Бада Хопкинса, именно это помогло ему «вспомнить», как он подвергся ряду различных процедур со стороны существ из иного мира, образ одного из которых и украсил обложку его книги. Любопытно, что проводил гипнотическую сессию со Стрибером не кто иной, как Дональд Кляйн, директор психиатрического института штата Нью-Йорк. В приложении к «Причастию» Кляйн засвидетельствовал, что во время четырех гипнотических сессий Стрибер не страдал психозом, галлюцинациями или тревожным состоянием, расстройством настроения или личности.

418

Историю можно проследить по дебатам, которые породила работа профессора английской литературы Фредерика Крюса, испытавшего полное разочарование в психоанализе из‑за истории с подавленными воспоминаниями. См.: Crews F. The Memory Wars: Freud’s Legacy in Dispute. New York: New York Review of Books, 1995.

419

Цит. по: Showalter E. Hystories. P. 180.

420

Подробнее см.: Paris J. A Critical Review of Recovered Memories in Psychotherapy: Part I: Trauma and Memory // The Canadian Journal of Psychiatry. 1996. № 4 (41). P. 201–205.

421

Showalter E. Hystories. P. 159.

422

Hacking I. Rewriting the Soul: Multiple Personality and the Sciences of Memory. Princeton: Princeton University Press, 1998. P. 11.

423

Ibid. P. 12.