Фараби – основоположник исламской философии - Ризо Довари Ардакани

и иранцы, не смогли проникнуть в суть и глубину идей древнегреческой философии. Возможно, есть необходимость получить правильные ответы на философские вопросы и задать эти вопросы непосредственно древнегреческим философам, чтобы получить на них ответы? Но философы, если даже их язык не является греческим, прекрасно понимают суть древнегреческой философии, они сохраняют и несут её в современность, сберегая основы этой философии. Греки задавали вопросы, но ответы на эти вопросы не были одинаковыми. Те, кто задавали свои вопросы, преследовали определённые цели и получали ответы в соответствии с задаваемыми вопросами. Вопросы древних греков часто касались сути вещей, их чтойности, пределов внешнего бытия[44]. Но также возникали вопросы и о том, что есть «бытие несомненности». Несомненностью мусульманские учёные называли само бытие или чтойность данной вещи, тогда как Рене Декарт утверждал несомненность самого знания об этих вещах.

Таким образом, вопросы философии исламского периода – те же вопросы, что задавали древние греки. Таким образом, то, что история философии находится под влиянием греческой традиции, и всякая философия, относящаяся к другим народам, не может существовать без этого влияния, будет правильным. Значит, не существует вообще никакой философии так называемого исламского периода? Неужели вообще нельзя говорить об исламской философии как таковой? Прежде чем попытаться ответить на эти вопросы, зададимся смежными вопросами: почему те, кто признают идеи об особом духе какого-либо народа, в своём большинстве довольно часто имеют поверхностные представления о самой сути философии? Почему одни народы перенимают традиции, в частности, философские, у других народов в какое-то определённое время, но не перенимают их в другой исторический период?

По мнению греческих учёных, всякий народ, когда пожелает, может усвоить те или иные идеи, мысли и убеждения, то есть все зависит от самой воли каждого отдельно взятого индивидуума. Но от чего зависит сама воля, следствием чего она является? На это не обращают никакого внимания, хотя и встречаются мнения, утверждающие, что это следствие определённой необходимости…

Но для нас не понятно, почему мусульмане во 2–3 вв. л.х. / VIII–IX вв. н. э. обращаются к философии? Почему иранцы в период Сасанидской династии не нуждались в философии? Если уж говорить о том, что мусульмане стали нуждаться в философии, то эта нужда (в чём нет никакого сомнения) была связана непосредственно со знаниями. Это нужда в интеллектуальной рефлексии, в идеи. Пока мы не знаем, что может принести нам пользу, мы не нуждаемся в этом. (Это не связано с нуждой физического и общественного характера, в этом человек нуждается постоянно). Те, кто считают зарождение философских идей случайностью, приходят в конечном итоге к такому же результату, к которому пришли те, кто верит в народные идеи и особую народную душу, несмотря на то, что они и имеют определённые различия на начальных стадиях.

По их мнению, мусульмане так называемого раннего исламского периода в философии изучали древнегреческую традицию, создав свои толкования и комментарии к ней. Таким образом, получается, что исламская философия повторяет древнегреческую? Вовсе нет, если и прослеживаются какие-либо различия, то они связаны, так или иначе, с влиянием религиозного духа мусульман.

В действительности философия лишена неизменной сущности, и философ не нуждается в том, чтобы следовать определённым рамкам, законам и критериям. Тот, кто не знаком и не сведущ в философии, легко и без особых усилий примет подобное мнение и будет отрицать самобытность исламской философской традиции. Но исламская философия не имеет противоречий с философией древних греков и не является ей философской альтернативой. Не следует принимать её как целостное многообразие мировоззрений греческой традиции философии, которая только приобрела «цвет и аромат» ислама.

Исламская философия является новым этапом в истории философии вообще. История философии имеет определенные этапы, и каждый из этих этапов имеет свои особенности как лучшие, чем предыдущие, и особенные по отношению к будущему. Но это только история философии в целом, от начала, положенного стоиками и Сократом, до Гегеля и Ницше. На каждом из этих этапов есть свои комментаторы и исследователи, но на каждом из этих этапов есть новое видение и соответственно толкование и исследовательская работа. Исследователи и толкователи относятся сами к определенному этапу времени и не отходят соответственно от традиционного и классического закона философии именно своего периода времени.

Если исламская философия сводится лишь к толкованию древнегреческой философии на арабском и персидском языках, то оно не может считаться новым этапом в истории философии. Если же исламская философия есть новый этап в истории всеобщей философии, то мы называем её исламской лишь по той простой причине, что существует глубокая и всесторонняя ее связь с религией, и эта связь неотделима от традиционных её основ.

История исламской философии есть, по сути, часть общей истории философии, получившей своё наивысшее достижение именно в так называемый исламский период времени. Итак, эта философия в целом не является полностью независимой от древнегреческой философии и не устанавливает какие-то новые философские законы и принципы. Она разработала новые идеи на основе древнегреческой философии. Если существует какая-либо разница между древнегреческой и исламской философиями, то она проявляется только в новом понимании и новой трактовке древнегреческой традиции философии.

На основе данного общего вступления мы можем сказать, что философия мусульман или христиан вообще не связана с понятием религиозности, ибо религия, с одной стороны, и философия – с другой, представляют собой два противоположных мировоззрения, основанных на определённом интеллектуальном методе, где религия и философия никак не могут иметь общую основу. Мнение, что религия и мистика (гнозис) находятся под влиянием идеализма, является примитивным и не имеет никаких рациональных доводов.

Итак, как назвать философию так называемого исламского периода? Можно ли назвать её философией Средневековья, как европейцы называют христианскую философию? Но ведь в мусульманской истории не было ни «периода древнего», ни «средневекового», ни «нового» времени. Мулла Садра[45] жил в одно время с Рене Декартом. Но можно ли утверждать, что его мировоззрение, или мировоззрение того или иного философа соответствует средневековому мировоззрению? Что есть мировоззрение средневековья? Есть ли это мировоззрение, которое вообще может противоречить Новому и Новейшему периоду времени? И можно ли именно на этом основании говорить о мировоззрении Средневековья? Те, кто имеет подобное мнение, подтвердили в чём-то наше утверждение.

Мы уже говорили, что история философии имеет свои этапы, один из которых в западной философии считается период Средних веков. На основании условного деления истории философии Запада мы можем разделить мусульманскую историю философии на соответствующие периоды. В особенности, если учитывать то, что исламская философия приобрела определённые формы именно в Средневековье. Почему бы нам период философии Кинди,