Принцип Шамбалы. Обнаружение скрытого сокровища человечества - Сакьонг Мипам

желания и потребительства движется сам по себе, как бы приводимый в движение некой невидимой силой. Встречая общественных лидеров в своих путешествиях по миру, я вижу, что даже на самой верхушке люди задумываются, кто же при власти. Выглядит всё это так, словно человечество — это гигантский корабль без управления, который носится по волнам. Чья это церемония? Каково наше намерение и куда оно нас ведёт?

Все мы здесь на земле для того, чтобы понять, что мы можем дать, а не что мы можем взять. Жизнь, основанная лишь на том, что мы можем взять, порождает общество, в котором единственное мерило успеха — это накопление материальных благ. Мы хотим быть счастливыми, хотим иметь цель, но мы вертимся вокруг в попытке найти это в чём-то вне нас самих. Всё это ведёт к страданию.

На протяжении всей истории различные духовные группы отступали от общепринятой церемонии повседневности, чтобы внутри этой церемонии создать собственную. Они сокращали свою мирскую активность, чтобы углубиться вовнутрь. Поэтому духовное начинало представлять отдельный набор ценностей, так как оно ассоциировалось с людьми, которые отвергали мирские ценности. Однако принцип Шамбалы утверждает, что духовные и мирские ценности неразделимы. Иллюзию раздельности им придаёт то, что нашим намерением удовлетворить мирские ценности часто управляют такие непривлекательные эмоции, как амбиция и зависть. Когда отец говорил, что жизнь — это церемония, он использовал слово «церемония», чтобы донести тот факт, что устройство нашей повседневной жизни может отражать и развивать наше понимание глубоких и трансцендентных принципов.

Благодаря моему обучению и практике я знаю, что люди могут обустроить свою жизнь как церемонию добра. Благодаря силе намерения, заложенного в церемонию, возможно достичь просветления. Позвольте это проиллюстрировать. В традиции тантры и эзотерического буддизма традиционный компонент ежедневной церемонии называется «садхана» — санскритский термин, означающий «великое осуществление». Посредством определённых ритуалов устанавливается мандала, или «круг» просветлённой энергии. Затем человек медитирует согласно определённому выражению этой мандалы — будь то сострадание, мудрость или искусные средства. Это процесс визуализации просветлённых качеств, отождествления с ними и излучения их в большее пространство. Тогда появляется больше шансов воплощать эти качества в церемонии жизни.

Уже в молодости я получал передачи от отца и других выдающихся учителей, касающихся деталей установки мандалы и проведения церемонии садханы. Но когда мы каждым летом собирались и ставили палатки, мой отец преподавал мне ещё более важный урок — что доброта и сострадание в сердце человечества естественны и доступны в каждом действии. Слова «духовное» и «мирское» — это просто концепции, определения, созданные умом.

В любой мандале причина, по которой мы отождествляем себя с просветлённой энергией, заключается в том, что мы воплощаем её с целью помочь другим. В нашем лагере мы создавали мандалу просветлённого общества, используя свою приверженность добру для создания атмосферы возможностей. Я определяю общество как сеть взаимодействия, связывающую отдельных людей. Его также описывали как «дружеский союз», потому что как природа человечества заключается в изначальном добре, так и естественная энергия общества есть забота и доброта. Из этого возникает церемония просветлённого общества. Общество с этой точки зрения есть просто зеркало, отражающее то, как себя чувствуют множество умов. Хорошее общество формируется тогда, когда индивидуальные умы отдают главенство своему инстинктивному добру. Это оказывает впечатляющий эффект на церемонию жизни, и потенциал источается во все сферы деятельности.

Естественно, отождествление с пробуждёнными принципами увеличивает наши шансы на собственное пробуждение. Памятование о таких принципах становится естественным противоядием ко всем встречаемым нами препятствиям. Поэтому с таким подходом мы входим в контакт с более глубоким смыслом жизни. Вместо того чтобы просто прожить ещё один день, мы на самом деле что-то приобретаем и чему-то учимся. Такое отношение — отличительная черта воина, который знает, что каждый день — это возможность для свежести и открытия, которая никогда больше не повторится. Как сказал мой отец, «каждый день особенный». Мысли о том, что каждый день — это всего лишь ещё один обычный день, ведут не к пробуждению, а к привыканию.

Когда мы не хотим признавать каждый день как особенный, в нас вырастает трус. Мы хотим спрятаться в своём уме, и особенно в комфортных, извечных мыслях. Отсюда и идея о трусе, который не смеет встретиться с тем, что происходит в данный момент, а ведь это и есть жизнь. Часто это растёт из нашей чрезмерной самозацикленности. Естественно, для того чтобы жить и относиться к каждому моменту как особенному, нам нужно делиться — радоваться и праздновать с другими, а также помогать. Даже в традиционных многолетних одиночных затвориичествах тибетского буддизма именно ментальный комфорт распространения любви и сострадания ко всем существам позволяет сильным практикам медитации расти, тренируя свой ум. Идея о том, чтобы делиться, пугает труса, но наполняет силами и решимостью воина. Если мы не сориентируем свой день на духовный рост, питаемая привычками суетливая спешка жизни одолеет нас. Некоторые привычные шаблоны являются источником вдохновения, другие лишь высасывают нашу энергию.

Необходимо насытить свой день хорошими привычками, такими как терпение, приходящее на смену гневу, так чтобы мы смогли обратить внешне обыденные ситуации в церемонию добра. Такая церемония начинается с утренней саморефлексии: «Какое своё качество я хочу сегодня усилить?» — и заканчивается вечерней проверкой: «Что я чувствую по поводу всего, что произошло? Как я могу продвинуться завтра?»

Благодаря церемонии добра мы создаём устойчивость и решимость — глубинные качества воина. Как только мы приняли решение быть отважными, мы придерживаемся его и продолжаем испытывать свои границы, отказываясь от негативных привычных шаблонов, таких как жалобы на то, что происходит не то, что нам хочется. Это наполняет нас чувством удовлетворения.

Недавно я читал мемуары Юнлэ, императора династии Мин, который был великим властителем, воином- бодхисаттвой и покровителем тибетского буддизма. Меня поразило, как рано он начинал свой день, как поздно он его заканчивал и как он присутствовал в каждом моменте, самоотверженно и достойно. Какую бы роль мы ни исполняли, мы можем следовать его примеру, делая устойчивость и присутствие частью своей церемонии.

Процесс подлинного включения в свою церемонию имеет внешний и внутренний уровень. Пятьдесят процентов внешнего уровня заключается в дисциплине — просто в том, чтобы присутствовать. Из-за множества отвлечений и травм в современном мире находиться в настоящем моменте становится всё труднее. Поэтому очень часто наша церемония включает в себя планы побега: размышления о том, что бы мы предпочли бы делать, или о последнем событии, от которого мы получили удовольствие, или же о ближайшем желаемом событии. Нам хотелось бы оказаться в каком-то уютном местечке