Древняя Греция: история и культура - Игорь Евгеньевич Суриков

Задачу реформирования греческой религии на этических началах взяло на себя жречество дельфийского храма Аполлона, в эпоху архаики ставшего главной святыней Эллады. Именно дельфийский оракул руководил колонизационным движением греков, именно по его инициативе во многих полисах были введены письменные законы. Пользуясь своим колоссальным авторитетом, жрецы дельфийского бога внесли в верования эллинов моральные черты, обосновали с религиозной точки зрения понятия вины и справедливого возмездия, которое олимпийцы насылают на злодеев. Боги в новой системе взглядов постепенно превращались из воплощения жестоких и разрушительных природных стихий в существа этически идеальные, в хранителей нравственного миропорядка — космоса. Этот путь к «улучшению» богов был, конечно, нелегким: в массах еще очень долго жили старые, примитивные представления о божествах.

Под влиянием Дельфов в VI в. до н. э. сложилось представление о так называемых «Семи мудрецах». В их круг вошли, кроме уже известных нам законодателей Солона из Афин и Питтака с Лесбоса, коринфского тирана Периандра, также философ Фалес из Милета, спартанец Хилон, завершивший формирование «общины равных» в Лаконике, критский пророк-чудотворец Эпименид и другие (список мудрецов сами древние авторы передают в разных вариантах). Изречения, приписываемые мудрецам, — «Познай самого себя», «Лучшее — мера», «Ничего слишком», «Лучше простить, чем мстить» и т. п. — служили укреплению в эллинском мировоззрении нравственных норм, принципов умеренности и справедливости.

4. Мистические течения в религии. Гомеровские боги переставали удовлетворять греков и по другой причине. Эти аристократические небожители казались слишком далекими от людей, от их повседневной жизни. Нарождающаяся личность искала более близкой, интимной связи с божеством, слияния с ним, растворения в нем. На этой почве в архаическую эпоху возник ряд культов с ярко выраженной мистической направленностью.

Важнейшим из них был пришедший, согласно традиции, с севера, из Фракии, культ бога Диониса, или

Вакха, воплощавшего умирающие и воскрешающиеся силы природы. В весенние дни, в пору пробуждения природы от зимнего сна почитатели Диониса — вакхан-ты и вакханки — устраивали шумные и буйные празднества — оргии в горных лесах и долинах, всецело отдаваясь охватывавшему их экстазу. Со временем культ Диониса был официально принят в большинстве полисов, но при этом введен в более строгие и умеренные рамки. В Афинах тиран Писистрат сделал Великие Дионисии — праздник в честь этого бога — одним из главных событий календарного цикла.

Элемент мистицизма был силен и в культе богини земледелия Деметры. В главном центре ее почитания — городке Элевсин в Аттике — дважды в год проводились особые празднества — мистерии. На них допускались только лица, прошедшие специальное посвящение и обязанные строго хранить тайну. Поэтому мы очень мало знаем о том, что происходило во время мистерий. Однако известно, что их участники, приобщаясь к некому священному знанию, обретали надежду на блаженство в загробной жизни.

5. Орфики и пифагорейцы. Проблема жизни после смерти начинает все больше волновать греков. Перспектива безрадостного существования в Аиде уже никого не устраивает. Появляется представление о посмертном воздаянии за благие и злые дела в жизни земной. Эту идею развивало сложившееся в Греции в VI в. до н. э. религиозное течение орфиков, названное так по имени своего мифического основателя — певца Орфея. Орфики создали сложное учение о мире и богах, об их происхождении. Согласно их взглядам, после смерти душа предстает перед судом загробного мира. Души праведных людей получают в награду вечное блаженство, а души злодеев терпят суровое наказание.

В ту же эпоху весьма оригинальные мысли высказывал философ Пифагор, создавший в Великой Греции крупный религиозно-политический союз. Он пришел к мысли о переселении человеческой души из тела в тело, о ее постоянном, из поколения в поколение, «круговороте». При этом каждое новое перемещение души опять же обусловлено тем, как вел себя ее обладатель при жизни. Как известно, идея о переселении душ была уже с древности весьма распространена в Индии. Позаимствовал ли Пифагор свои взгляды именно оттуда или пришел к ним самостоятельно? Однозначного ответа на этот вопрос нет, хотя более вероятно независимое развитие в идейной сфере: о далекой Индии греки архаической эпохи не имели еще почти никаких сведений.

Для обретения посмертного блаженства и орфики, и пифагорейцы предписывали вести нравственно чистую, праведную жизнь, воздерживаться от некоторых видов пищи (прежде всего от мяса), почитать богов с помощью особых тайных обрядов и молитв. Их учения были распространены в основном среди образованных слоев греческого общества.

6. Рождение философии. С эпохой архаики связано явление исключительной важности для европейской культуры — возникновение философии. В Греции философия впервые отделилась от религиозной мысли, от богословия. Эллинские мыслители, отвергая старые мифы, стали искать иные, более рациональные способы познания мира, его происхождения и первоначал. Главной темой исследований первых философов был окружающий мир, его происхождение, законы, по которым он живет и развивается; поэтому в современной науке их обычно называют натурфилософами, то есть «философами природы». Проблемы человека и его внутреннего мира этих мыслителей еще не волновали, казались им слишком мелкими и незначительными.

Философия родилась в наиболее передовой области тогдашнего греческого мира — в Ионии, то есть на его крайнем востоке, на границе с древними восточными цивилизациями, которые, вне сомнения, внесли свою лепту в формирование эллинской мысли. Первым философом был Фалес (624–546 гг. до н. э.), считавший первоосновой всего сущего воду. В этом представлении еще очень много мифологического: у Гомера древнейшим из богов называется Океан, из воды все произошло и в вавилонских, и в древнееврейских мифах. Ученик Фалеса Анаксимандр (611–546 гг. до н. э.) сделал шаг вперед, объявив первоосновой мира «апей-рон» — некую неопределенную, вечную и безграничную материю. Крупнейший представитель ионийской философии Гераклит (554–483 гг. до н. э.) считал первоосновой огонь, который, разрежаясь, превращается в воздух, воду и землю. Гераклит особенно подчеркивал подвижность, изменчивость мира, выдвинув принцип «Все течет, все меняется».

В отличие от мыслителей Ионии, искавших материальную первооснову космоса, другое философское направление, возникшее на западе эллинских земель, в Великой Греции, находило эту первооснову в мире идеальных форм. Уже известный нам Пифагор (570–500 гг. до н. э.) полагал, что миром правят не природные стихии, а числа и их соотношения. Философ и поэт Ксенофан (570–480 гг. до н. э.) развил идею единого бога, правящего Вселенной только силой своего разума. Это — первый на греческой почве шаг к идее единобожия, к монотеизму[34]. Учение Ксенофана подхватил его ученик Парменид (540–480 гг. до н. э.), который в пику Гераклиту считал мир совершенно неподвижным. Все движения и изменения, по его мнению, лишь кажутся нам; они — обман наших чувств, на самом же деле их нет[35]. Таким образом, уже в эпоху архаики начали ставить и искать ответы на вопросы, впоследствии