Корейский шаманизм. Болезнь синбён, камлания кут и духи квисин - Наталия Чеснокова

Интересно, что в регионах восточного побережья сюжет обычно предполагает, что юноша имеет близкий контакт с девушкой — просит что-либо съесть, проводит ночь в ее комнате, спит в одной с ней постели или занимает постель вместо нее. А в версиях, распространенных на юго-западе Корейского полуострова и на острове Чеджудо, монаху достаточно прикоснуться к запястьям Тангым или погладить ее по голове.

Во всех вариантах мифа образ Чесока обычно ассоциируется с защитой, покровительством и сельским хозяйством.

Чесок остается загадочным духом, но и о Сандже, с которого мы начали этот раздел, представление у корейцев неоднозначное.

К Сандже обращаются с просьбами об урожае — успешных посевах и богатой жатве; о том, чтобы государство минула засуха, облетела стороной саранча и прочие вредители и не разливались излишне реки; чтобы жители были здоровы и не бедствовали. Соответственно, Сандже — это дух-защитник, который, как и Чесок, связан с безопасностью и благополучием.

Аксессуары для шаманской прически

National Folk Museum of Korea

Ранее мы выяснили, что Сандже — некое существо, олицетворяющее Небо. Скорее всего, такой образ божества возник благодаря даосским представлениям. Но возникает вопрос, как это произошло в Корее, где даосизм не был так популярен, как в Китае. В Корее, помимо местных верований, с первых веков нашей эры развивались и попеременно доминировали конфуцианство и буддизм, а даосизм не оказывал столь сильного влияния.

В конфуцианстве Небо — высший судья и высшая истина, оно обладает волей и намерением, но не предстает в образе человека. И напротив, Будда, хотя и изображается в человеческом обличье, не тождественен Сандже.

Поэтому Сандже, по-видимому, безусловная высшая сущность, которая может карать за несправедливость и поддерживать страждущих, но не связана с конфуцианским Небом. В конце XVIII века и в XIX веке в результате проникновения в Корею христианских книг и подпольной деятельности иностранных миссионеров Сандже стал ассоциироваться у корейцев и с христианским Богом.

Важно отметить, что когда к Небу обращался корейский правитель, то он имел в виду именно неперсонифицированное Небо как высшую справедливую инстанцию. Но если в государстве случалась засуха, эпидемия, голод или иное бедствие, то все население молило Небо, и здесь воедино сливались представления о Небе неперсонифицированном и о Сандже, живущем на Небе и помогающем людям. Поэтому неудивительно, что корейские короли поддерживали проведение ритуалов в честь Неба по всему Корейскому полуострову, а во дворцы допускали для молитвы о дожде буддийских монахов, шаманов и шаманок.

Духи, с которыми постоянно работает шаманка

Кроме Небесного владыки, Сандже или Чесока, в шаманизме существует огромный пантеон самых разных духов.

Из «Описания Кореи» Николая Кюнера[25]:

…Демоны, по верованиям корейцев, наполняют землю, воздух и море. Они живут под каждым тенистым деревом, в каждом темном овраге, прозрачном ручье и горном ущелье. Они находятся на каждой крыше, потолке, в очагах и бревнах. Труба, навес, жилые комнаты, кухня полны ими. Они обитают на каждой полке, в каждом кувшине. Все углы корейского жилища подчинены демонам. Они сопровождают корейца во всех стадиях его жизни, и от умилостивления их зависит все его благополучие. Существует основание предполагать, что в доисторические времена для умилостивления этих духов приносились даже человеческие жертвы, но затем грубые и жестокие формы служения им постепенно смягчились.

В Восточной Азии человек постоянно окружен духами, и любой человек, от мала до велика, учится жить с их присутствием. Шаманы — это посредники между миром людей и духов. При этом многие духи совсем не хотят идти на контакт, а другие ловко увиливают от прямых ответов и требуют к себе особого отношения.

Можно классифицировать духов по силе их влияния. Тогда в самом низу окажутся духи покойных. Их делят на два или три типа.

Первый — это души людей, которые умерли своей смертью, не держат ни на кого зла и регулярно получают подношения от потомков: духи предков чосан, чосансин. Такие духи считаются добрыми и сразу после смерти человека отправляются в потусторонний мир.

Второй и третий типы относятся к категории озлобленных духов ёнсан: «…Призраки ёнсан умирали неженатыми или незамужними, без потомков, насильственной смертью или вдали от дома. <…> Эти несчастные души полны обиды и зависти, обычно направленной на живых братьев и сестер или на юную племянницу или племянника». Также это могут быть первые жены, которые навещают мужа и его новую жену.

Внимательные к деталям ученые предпочитают делить озлобленных духов ёнсан на две группы: вонгви и воллён. Вонгви — блуждающие беспокойные духи. Чаще всего они злые и потому не могут попасть в загробный мир. Душа может стать вонгви, если человек умрет преждевременной, насильственной смертью или вдали от дома. После смерти вонгви скитается по свету и способен вредить живым людям, но блуждает он не вечно — всего три года после похорон, а по истечении этого срока душа попадает наконец в загробный мир.

Воллён, напротив, не в силах избавиться от своей злости и обиды даже через три года. Сами свою боль и ненависть они преодолеть не могут, поэтому шаманка или шаман должны помочь им найти покой.

На ступенях выше находятся духи самостоятельные, которые не являются душами людей. Обычно они сосуществуют с человеком и не требуют изгнания. Это духи-помощники, духи домашнего пантеона.

К ним шаманка относится с благоговением — задабривает, угощает, разговаривает с ними. Обычно в домашнем алтаре у шаманок и шаманов есть набор изображений этих духов, которым регулярно следует делать подношения. Причем, согласно полевым исследованиям, на современных алтарях могут быть не только традиционные рисовые клецки (тток), фрукты и корейский алкоголь, но и дорогие сигареты, импортный виски или коньяк, наборы косметики и прочее.

Шаманская картина с изображенным на ней духом-генералом

National Folk Museum of Korea

Самые важные в иерархии духов — чангун, так называемые духи-генералы, и их шаманка почитает особенно. Кроме них, в домашних алтарях можно увидеть изображения почивших шаманок рода или наставниц — духовных матерей, если они уже скончались. Дети, которые умерли от оспы или кори, в пантеоне шаманки становятся детскими духами тонджа, а почившая шаманка-наставница или старшая шаманка в роду — духом тхэсин. Такой дух заботится о рождении детей и является одним из самых сильных в пантеоне.

Для общения с духом любого ранга шаманка должна совершить камлание кут.

Общепринятые классификации духов

В корейском языке божества и духи обозначаются одинаково — при помощи иероглифа «син». Поэтому одно и то же