Йога тишины. За границами асан - Павел Кочетов

то же время она лежит на поверхности для тебя лично, потому что ты готов, ты на нужной глубине. Это как слой, ты уже на нужном слое пирога, и ты уже понимаешь, из чего он сделан. А если ты здесь наверху, то тебе надо копать, докопал и у тебя свой слой понимания, еще один слой – и еще понимание, а суть и сердцевина всегда одна. Она всегда просвечивает, как пропитка, она пропитывает все слои, и она есть на каждом слое, но внизу она самая сочная, а наверху самая такая сухая.

Притча о Будде и убийце 100 человек

Сейчас очень много чего происходит. Если вы чувствуете это в своей жизни, насколько большой поток дел, вокруг просто ураган, и важная задачка – сохранить самого себя, пока ты пребываешь в центре этого урагана. И это хорошо, если он есть, потому что сохранять равновесие, сидя у себя дома без единого дела, обязательства и вообще без одной проблемы, – это не сохранять равновесие, это ерунда. Это означает лишь только то, что у тебя нет жизни, жизнь – она всегда ураган.

Вопрос в том, как ты можешь принимать то, что приходит. Это же лишь всего-навсего череда, как бы смена, одно меняется другим, темное светлым, удовольствие меняется на боль, меняется еще раз, меняется. Для чего это происходит? Зачем человеку дана эта смена? Для того, чтобы он понял и искал корреляции, определенные связи и в том, и в другом. И что он находит там? Он находит то, что пребывая в боли, ты можешь быть счастливым. Это очень наглядный пример людей-спортсменов, которые изматывают свое тело, бегут какие-то миллионы километров, делают фантастические вещи. Их тело пребывает в боли, а они счастливы. Это пример военных, которые в самых горячих опасных точках находятся, и они счастливы. Когда в боли, ты не страдаешь и находишь счастье и наоборот.

В удовольствии, когда приближаешься к самому пику, ты теряешь счастье. Тебе кажется, это иллюзия, что удовольствие дает тебе счастье, но как только ты это получаешь, ты попадешь в центр, ты сразу теряешь ощущение счастья. И возникает вопрос – получается, счастье не зависит ни от того, ни от другого, и тогда что такое счастье и куда идти? Счастье – это определённое состояние внутри, и оно не зависит от того, что к тебе приходит. Если это так, значит, нужно работать не с тем, что приходит, а с тем, что есть внутри, с тем состоянием, которое есть внутри.

Есть небольшая история: однажды жил очень плохой человек, очень страшный, у него что-то случилось, и он пообещал, что убьет 100 человек. Он был настолько страшный, что он сдержал свое обещание и убил 99 человек. Когда он убивал, он отрезал каждому человеку палец, и все знали, что есть этот бандит, этот убийца. Он живет где-то неподалеку, и все обходили стороной место, где он живет. Никто туда не приближался, и ему стало очень сложно, потому что все люди уже знали его, и репутация уже была, и он не мог найти одну последнюю единственную жертву. Но как-то раз в этот городишко забрел Будда. Ему рассказали эту историю, и он сказал: «Подождите, я должен обязательно познакомиться с этим человеком, он так свято соблюдает обещания, которые он дал, я должен добраться до него». И ему говорили: «Нет, он беспощаден, он сразу тебя убьёт, ему просто нужно сдержать обещание – и все». Будда сказал: «Нет, нет, я хочу дойти до него». Он пошел к нему, с ним шли все его ученики, они были рядом. Чем ближе они приближались к месту, тем меньше учеников оставалось. В конце Будда остался один, он подошел на какое-то досягаемое расстояние к этому человеку. Человек его увидел, и что-то в Будде его зацепило, он решил не убивать его сразу и поэтому закричал ему: «Стой, сейчас я тебя буду убивать». Будда сказал: «Я пришел для того, чтобы ты смог исполнить свое обещание, я готов отдать тебе свою жизнь для того, чтобы ты его сдержал». Эти слова удивили человека. Он не понял и подумал, что Будда – какой-то безумец. Зачем он сюда пришел, чтобы отдать свою жизнь, он что, не ценит свою жизнь? Очень странный человек. Наверное, нельзя его убивать, здесь есть какой-то подвох. Будда начал приближаться к нему, а он продолжал кричать: «Стой! Остановись! Не подходи! Почему ты идешь ко мне! Остановись! Я тебя убью!» Будда ему ответил: «Я-то стою, это ты все время куда-то движешься, я стою на месте». Человек сказал: «Да как ты стоишь? Ты идешь ко мне!» Будда говорит: «Нет, я внутри стою, а ты сидишь на месте и все время куда-то движешься, ты что-то там ищешь».

Это не конец истории. Эта история про то, что ты можешь двигаться, находясь в центре урагана вместе с ураганом, как будто в танце, но внутри ничего не движется. Это очень странно, ты делаешь действие, а внутри ничего не движется. Там делаешь действие – не движется, тут делаешь действие – не движется. Да, определенное притяжение существует, оно тянет тебя, но ты не поддаешься. Ты говоришь: окей, я втягиваюсь сюда, потом сюда, потом сюда, ты – как вода, мягкий и слабый, не сильный и твёрдый, как камень, а мягкий и слабый, как вода. И получается, что рано или поздно весь ураган будет состоять из тебя. Почему? Потому что ты – вода, и ты настолько поддаешься этому водоворот, что просто втягиваешься в него.

Будда в итоге добрался до этого «злодея», и этот человек так и не совершил свое последнее убийство. Он отрекся от своего обета в угоду служению, и говорят, что он стал просветленным. Так говорят, не знаю, насколько это правда, но есть один маленький нюанс. Дело в том, что если вы примеряете на себя праведный наряд, – ну, то есть, праведные знания, – вы как бы применяете их в жизни, но при этом еще не попробовали своей темной стороны, то вы очень много будете спотыкаться в этом процессе, в процессе становления, в процессе раскрытия себя. То есть если вы двигаетесь в праведность со своей светлой стороны, не попробовав темной, то, скорее всего, вы попадёте в темную сторону. Очень важно принять себя темным, принять этот ураган, который происходит снаружи. Для чего? Для того, чтобы в нем найти что-то светлое. Когда вы начинаете оттуда, ваш потенциал больше.