Фараби – основоположник исламской философии - Ризо Довари Ардакани

имамов, но также особенности неправедных правителей, то есть злодеев, а также степени иерархии в государственной системе, особенности служащих и действий каждого отдельно взятого в этой структуре.

Фараби делит действия на две части:

1) возвеличивание Господа и служение ему, пророкам и правителям. В философском аспекте это включает внешнее поклонение согласно предписаниям шариата.

2) взаимоотношения жителей города между собой. Внимательно исследовав эту часть философских воззрений Фараби, мы не находим различия между философией и религией. Пожалуй, Фараби соотносит и сопоставляет философию и религию, считая религию отражением или «лицом» философии как таковой.

В частности, он говорит, что не все люди в состоянии делать ясные доводы, не все обладают аналитическим умом в одинаковой степени, поэтому некоторые из них не могут постичь философские доказательства и смыслы. Именно поэтому в религии используется аргументации с целью запутать и победить соперника (джадал). Но поскольку доводы истины всегда аргументированы и логичны, они восходят к истокам, то есть первичному знанию. Таким образом, даже не методы, не прибегающие к философскому доказательству, приобретают здесь форму истинного знания. Если же они не восходят к первичному знанию или доказательству, общество погружается во тьму и заблуждение.

Итак, можно сказать, что ясная логическая аргументация есть теоретическая сторона религии, которая, в свою очередь, есть основа для практических действий. Несмотря на это, часто в религии мировоззрение «перевоплощают» в аргументацию без оснований.

Конечно, из вышесказанного мы не должны делать вывод, что философия и логическая аргументация не имеют места в «праведном городе». Для разъяснения всего сказанного нам необходимо знать, что Фараби делит добродетель на несколько частей:

1. Добродетель теоретическая получается исключительно путём обучения;

2. Добродетель практическую возможно получить путём воспитания.

Все эти добродетели[77] создаются в «праведном городе». Главный правитель города есть учитель, попечитель и воспитатель жителей города. Эти достоинства не могут быть отделены одно от другого, то есть практическая добродетель невозможна без внутренних достоинств (способностей рассуждения и логической аргументации). Эти достоинства человека не могут существовать без теоретического основания. Так, честь имеет непосредственное отношение к интеллектуальному и внутреннему переживанию и мышлению человека как части его добродетели, но не в том смысле, что внутренняя мыслительная добродетель человека отдельна от её теоретической стороны. Добродетель и нравственность как достоинства человека не могут существовать без её теоретической основы.

Если предположить, что кто-либо имеет власть теоретически, но не имеет её на практике, то станет ясно, что он является только мудрецом, но не политиком как таковым. Другими словами, мудрость без политики возможна, но политика (в подлинном смысле этого слова) должна всегда опираться на мудрость.

Теперь спросим, что есть политика? Фараби считал, что правитель должен обладать всеми совершенными добродетелями, а политика, если она основывается на добродетелях и нравственных устоях, должна вбирать в себя как теоретическую, так и практическую стороны. Практические науки нельзя считать исключительно частью политики. Они исследуют счастье человека, его нравственный аспект, практические действия, которые отличают добродетель от её противоположной стороны.

Если «праведный город» Фараби имеет необходимые свойства, общество, живущее в нём, достигает счастья в обоих мирах. Таким образом, политика защищает интересы представителей каждого члена данного общества.

Если правитель не обладает качествами, необходимыми для совершенства людей, это объясняется недостаточностью его теоретического знания и несовершенством его практических действий. Соответственно, возглавляемое им общество не может быть добродетельным в полном смысле этого слова.

Когда Фараби говорит о невежественном[78], развратном и заблудшем обществе, и в особенности когда он говорит о праведном обществе, под политикой он подразумевает определённый смысл, который не имеет отношения к тому понятию, которое в ходу в современном обществе. Политика в современном смысле этого понятия и политика невежественного общества, описанного Фараби, не тождественны, ибо западную культуру можно сопоставить с тремя описанными Фараби чертами, это: «общество собирательства и стяжательства», зиждущееся на зависти, страдании слабого и доминировании сильного. Ясно прослеживается то, что во всех формах политики, рассматриваемой Фараби, важное место занимает общество и воспитание индивидуума. Практические действия, с его точки зрения, не переходят рамки морального и этического устоя.

С точки зрения Фараби, воспитание нравственных устоев в человеке не означает изменение сути самого человека, но возвращение человека к своей сущности. Фараби считал большим достоинством человека приложение им усилий для возвращения к своей сущности.

Существует большая разница между тем, что под сущностью понимал Фараби, и то, что понимают сейчас на Западе. Фараби считал, что, если представитель «праведного города» живёт в «неправедном городе», он непременно должен переселиться в «праведный город», если такой имеется.

Из приведённого выше следует, что Фараби не одобряет физическое воздействие на общество, а опирается на божественное откровение и философию. Подобно «Братьям чистоты», которые были его современниками, он не требует от жителей «праведного города» (тех, кто имеет качества и нрав жителей этого города, даже если и никогда не жили в этом городе) воспитывать и исправлять других, уже не говоря о том, чтобы идти в общество и лечить больных, или тех, кто имеет все предпосылки для заболевания. Существование «праведного города», по Фараби, зависит от существования достойного правителя этого общества. В свою очередь, действия правителя опираются на божественное откровение или же на волю, которая связана с божественным откровением.

Некоторые действия правителя объясняются непосредственным воздействием на него либо божественной воли, либо воли, которая связана с божественным откровением. Мы видим, что взгляд Фараби обращён к философу-правителю, но он не говорит, что правитель должен быть философом. Здесь необходимо обратить внимание на то, что после смерти первого правителя, никто не может быть равным ему, с точки зрения знания и духовного статуса. Тогда группа праведников берёт правление в свои руки; если же их не будет, то заместитель первого правителя берёт власть в свои руки.

Цель заместителя – только сохранение наследия первого правителя. Он не может вводить новые положения и действия, выходящие за пределы, установленные первым правителем. Здесь появляется необходимость в науке о праве, методах выведения положений из законодательства. Этот метод действует только тогда, когда первый правитель не дал непосредственных указаний по тому или иному поводу. Таким образом, правоведение так или иначе является частью практических знаний, основу которых составляет практическая философия.

Спекулятивное богословие (калам) является плодом теоретической философии. Мы не хотим сказать, что Фараби, подобно Мухй ад-Дину ибн ал-‘Араби, был основателем определённых богословских концепций. Но из всего вышесказанного мы логически выводим то, что он основатель учения о праведном городе, в котором опора делается на пророчество и праведность. В этом отношении, Фараби придал философии новый смысл. Это – одна из малоизвестных страниц истории