Фараби – основоположник исламской философии - Ризо Довари Ардакани

современном мире, мы никогда не поймём глубины мысли Фараби. Если мы представим, что «праведный город» Фараби подобен городу современности, что установление этого города возможно только в мире форм и идей, а не в материальном мире, мы ошибёмся. Таким образом, мы отдаляемся от истинных философских идей самого Фараби[73]. То, что Фараби говорит об управлении «праведным городом», не относится к политике нашего времени и не относится к «праведному городу» последнего времени, если только мы не посчитаем справедливость синонимом «праведного города».

Город, вбирающий в себя понятия праведного или невежественного, должен так или иначе воплотиться в нашем с вами мире. Конечно, программа «праведного города» Фараби отличается от того, чему учил Платон. Так или иначе, у Фараби все принципы умопостигаемого воплощаются в мире, где задействованы человеческие перцепции.

Когда Фараби, следуя Аристотелю, говорит, что человек культурный и цивилизованный, «следующий[74]» определённым ценностям, нуждается в общественных отношениях, это противоречит всем другим городам и общественным отношениям, которые были или когда-либо будут.

На основании теоретических философских построений, Фараби устанавливает «праведный город», и это, по его мнению, не есть абстракция и утопия, город должен стать конечным итогом развития человечества. Хотя на данный момент этот «праведный город» не построен, по мнению Фараби, философия в любом случае является основой любой политики, культуры и цивилизации, что мы и видим на протяжении всей истории Запада. Все эти города (государственные и политические системы) были невежественными и заблудшими, и даже одного случая создания «праведного города» мы не можем найти на Западе.

Если же, исследуя совершенный город Фараби, ища путь и определённую схему установления этого праведного общества, мы при этом будем высказывать свои свои соображения относительно правильности (или наоборот) мировоззрений Фараби, это будет ненаучно. Необходимо изучать идеи Фараби и, используя их, приходить к какому-то результату.

Теперь, если мы захотим познать значение политики в философии Фараби, мы должны обратить внимание на то, что невозможно отделить культурные знания того времени от его философских представлений. Другими словами, без понимания теоретических философских построений невозможно понять мировоззрение Фараби касательно культурного знания.

Конечно, можно просто запомнить, что Фараби делит цивилизации на несколько групп, и что каждый из этих разделов имеет свои особенности и признаки. Однако это не пояснит нам в полной мере значение политики в мировоззрении Фараби. Не без причины он ни в одной из своих книг не разъясняет особенностей философии, цивилизации и культуры, но тем не менее не забывает вести теоретические исследования.

Книгу «Политика» необходимо отделить от других книг, ибо это – удивительный труд. Итак, мы приложим здесь усилия, чтобы, обращая внимание на теоретические основы культурных знаний, найти значение праведной политики. Эта политика в культурном знании внимательно исследуется Фараби.

Фараби предлагает совершенно новую классификацию разделов и подразделов знаний. Вначале он делит знания на две части: теоретическую и практическую. В теоретическом знании отсутствует посредничество, его цель – познание вещей таковыми, каковы они есть, без того чтобы на практике иметь с ними определённую связь. Что же касается практической философии, знающий может на основании того знания, которое у него есть, совершать определённые практические действия. Если Аристотель делит практические знания, подобно теоретическим, на три части, то Фараби не считает такие науки и знания морально-этическими. Практические знания, по мнению Фараби, ограничиваются исключительно культурными цивилизационными рамками. Если же он говорит о других науках, например, о мусульманском праве (которое относится к практическим знаниям), то он делает это потому, что они основаны на философии и следуют ей.

Таким образом, Фараби считает, что нравственность и мораль упраздняются непосредственно в культурных и цивилизационных знаниях. Можно предположить, что Фараби свою точку зрения выработал на основании теории и мировоззрения Платона. Во всяком случае, мы точно можем сказать, что данную точку зрения Платона и Аристотеля Фараби трактует по-новому, давая ей новые импульсы и ориентиры. Но не следует воображать, что так называемые культурные знания Фараби понимал в том же смысле и значении, что Платон или Аристотель.

Конечно, в некоторых местах он говорит о больных в совершенном городе и подчёркивает, что подобная точка зрения приводится у Платона и в «Политике» Аристотеля, многое, что касается «культурного знания», можно найти в работах Платона и Аристотеля.

Что же касается культурного знания в работах Фараби, то мы с уверенностью можем сказать, что это знание отличается от того, что мы можем найти в работах Платона и Аристотеля, как в самой основе и тематике, так и в построении и философской методике осмысления этих знаний.

Конечно, будет неправильным сделать вывод, что Фараби отрицал методы древних греков, или же не понимал цели и задачи своих учителей. Однако, по мнению Фараби, философия древних греков, хотя ее теоретическое наследие крайне богато, ее практическая сторона требует переосмысления.

Если Платон, как мы знаем, считал, что руководить обществом должны люди, которые свои размышления ставят выше человеческих ощущений, и, соответственно, их руководство опираются на мировой метафизический порядок и умопостигаемый мир. Таким образом, Платон считал, что мировой порядок соответствует человеческой внутренней силе. Фараби сравнивает мировой порядок с человеческой природой и особенностями. Однако всё же он уделяет больше внимания соответствию «праведного города» мировой системе мироздания. Подобную интерпретацию мы можем найти во многих его работах, в частности, таких как «Воззрения жителей праведного города» или «Достижение счастья».

Резюмируя воззрения философа на данную тему, необходимо сказать, что в системе «праведного города» Фараби правитель занимает положении абсолютного служителя и в то же время не является таковым. На самых низких ступенях иерархии «праведного города» есть люди, которые никогда не будут правителями, но являют собой образец тех, кто служит. Итак, иерархия положения в праведном городе Фараби начинается со служащих и заканчивается служащим правителем.

А кто же является правителем? Откуда берётся его власть и правление?

Он является правителем на том основании, что имеет прямую связь с ангелом откровения (рух ал-амин). В философии Фараби святой ангел есть действующий интеллект, имеющий своё положение в духовной иерархии. Фараби утверждает, что правитель «праведного города», после того как связывается с действенным интеллектом, вступает в контакт с Богом. Тогда ему становится понятным, как даётся божественное откровение для упорядочивания и благоустройства «праведного города». Здесь становится предельно ясно, что Господь – установитель порядка в мире и в «праведном городе». Однако Его отношение к миру одного порядка, в то время как отношение к «праведному городу» Фараби – совершено другого (то есть части этого мира имеют много общего с частями «праведного города»).

Таким образом, существующие общие связи