История философии - Энтони Грейлинг

В «Федоне» приводятся еще два аргумента в пользу бессмертия души. Один заключается в том, что душа подобна Формам, то есть представляет собой не физическую, эмпирическую, структурированную вещь, а нематериальную, простую или единую сущность; следовательно, подобно Формам, она должна быть вечной и неразрушимой. И, конечно же, благодаря этому она, как и они, удовлетворяет парменидовским требованиям к тому, чтобы быть реальной.

«Последнее доказательство» состоит в том, что понятие души несовместимо с понятием смерти. Душа неразрывно связана с жизнью; при приближении смерти она ускользает, ибо в противном случае отрицалась бы сама ее природа.

Эти доводы малоубедительны, и стоит отметить, что они опираются прежде всего на допущение, что душа в принципе существует. Что же такое «душа»? В «Федоне» не дается четкого ответа, если не считать предположения, что она отлична от тела и переживает его смерть. В одном месте Платон перечисляет множество функций тела и утверждает, что у души, напротив, есть только один вид деятельности, а именно — рассуждение. Это кажется странным, поскольку, если бы души существовали, было бы вполне логично приписать им и остальную часть психической жизни, такую как воспоминания, надежды, намерения, желания и многое другое. Однако в другом месте Платон, по-видимому, отождествляет душу с личностью ее обладателя; когда Сократа спрашивают, как он хочет быть похороненным, он, по сути, отвечает: «Я — это не мое тело; хоронить будут не меня».

В IV книге «Государства» выдвигается несколько более детальная теория души. Здесь Платон утверждает, что душа состоит из трех частей: разумной, яростной и вожделеющей. С помощью первой мы познаем и стремимся к истине посредством разумного исследования; с помощью второй мы испытываем такие эмоции, как гнев или решимость, и именно эта наша часть стремится к почестям; третья же сосредоточена на таких телесных желаниях, как еда, вино и секс.

В «Федре» Платон описывает то, как мы порой вступаем в конфликт с самими собой из-за того, что разные части души тянут в разные стороны. Он уподобляет нас крылатой колеснице с возничим и двумя конями: возничий — это разум, один из коней — яростный дух, другой — вожделение. Вожделение пытается увлечь колесницу вниз, к земле, в то время как яростный дух стремится повиноваться устремлению разума вознести ее к небесам. Колесничему приходится бороться с противоборствующими силами, представленными таким образом. Более практические примеры этого Платон приводит в «Государстве», один из которых — человек, испытывающий определенное вожделение, но гневающийся на самого себя за это желание.

Таковы основные контуры системы Платона. Они в полной мере представлены в самом известном его произведении — «Государстве». Этот диалог посвящен справедливости, и в нем используются аналогии, которые можно провести между человеком и полисом — государством, — чтобы проиллюстрировать добродетель справедливости в каждом из них: справедливость достигается тогда, когда устанавливается баланс или гармония между различными составляющими государства, по аналогии с балансом или гармонией между составляющими души.

Первая книга «Государства» рассматривается некоторыми исследователями как ранний сократический диалог привычного типа эленхоса–апории, тогда как последующие книги считаются дополнениями и расширениями, сделанными Платоном по мере разработки его собственной позитивной теории. Это связано с тем, что в первой книге собеседники Сократа предлагают определения справедливости: один говорит, что «это искусство приносить пользу друзьям и вред врагам», а другой, Фрасимах, утверждает, что справедливость — это то, что угодно сильнейшему, и Сократ показывает несостоятельность каждого из этих определений. Однако затем, во второй книге, другие участники диалога возвращаются к тезису Фрасимаха, приводя различные аргументы: например, что справедливость возникает из общественного договора, призванного защитить слабых от сильных, и что несправедливые люди не будут наказаны, поскольку благодаря своей несправедливости они могут разбогатеть настолько, чтобы совершать угодные богам жертвоприношения, и боги их простят. Это побуждает Сократа предложить следующее: вместо того чтобы пытаться определить справедливого человека, им следует посмотреть, что понимается под справедливостью в государстве. В последующих книгах идеи, выработанные для создания идеального государства, применяются к тому, что делает человека справедливым.

Главный тезис «Государства» заключается в том, что идеальным обществом было бы то, которым управляют стражи, или «философы-правители», отобранные еще в детстве за свой ум и воспитанные с величайшим тщанием и строгостью, дабы, достигнув зрелости, они могли исполнять роль неподкупно добродетельных, беспристрастных и мудрых правителей. Это позволяет Сократу сделать отступление и порассуждать об идеальном образовании. Главная идея состоит в том, что дети должны воспитываться государством, не зная, кто их биологические родители. Государство будет решать, какие мужчины и женщины должны сочетаться в пары, исходя из соображений целесообразности — своего рода евгеника. По мере того как дети будут расти в государственных яслях, их разделят на три группы: пригодные для обучения на стражей, пригодные для обучения на воинов (так называемых «стражей-помощников») и все остальные. И мужчины, и женщины могут быть стражами и должны получать одинаковую подготовку. Их следует обучать добродетелям мудрости, умеренности, справедливости и мужества. Для поддержания хорошего здоровья они должны проходить серьезную физическую подготовку в гимнастике. У них не должно быть частной собственности, дабы не возникало искушения ее преумножать, а жены должны быть общими, чтобы исключить предвзятость. Им надлежит жить и питаться умеренно.

Идеальное государство Платона — это аристократия, власть «лучших». Термин «аристократ» в те времена означал не наследственную социальную касту, а скорее то, что сегодня понимают под «меритократом», то есть лучшего из граждан по уровню интеллекта и добродетели. Если эти добродетели будут должным образом проявляться гражданами всех сословий, государство будет счастливым. Стражи будут мудрыми, помощники — мужественными, все вместе будут умеренными, а правление будет справедливым. Воцарится гармония; и в этом кроется ключ к аналогии между государством и индивидом — ведь если гармония воцарится и внутри человека, он точно так же станет добродетельным.

В книге VIII Платон описывает ряд политических систем по мере убывания их достоинств, начиная с той, которую он сам отстаивает, и опускаясь до наихудшей — тирании. Он считал тиранию худшей формой правления, поскольку, как много позже заметил лорд Актон, «власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно». Когда власть сосредоточена в руках одного человека, ее произвольное использование может принести огромный вред.

Между аристократией как идеальным устройством и тиранией как наихудшим существует несколько промежуточных форм. При идеальном устройстве государством управляют самые знающие, добродетельные и мудрые граждане, чье правление бескорыстно, поскольку, как уже отмечалось, у них нет иных личных