Равенство. От охотников-собирателей до тоталитарных режимов - Дэррин Макмахон

любостяжания», потому что «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12:13–21). И он тот, кто на протяжении всех Евангелий повторяет мысль о том, что нельзя служить двум господам: Богу и маммоне, Богу и богатству (Мф. 6:24; Мк. 4:19; и Лк. 16:13). Нужно выбирать.

Этот посыл имел силу в среде первых христиан, которые продавали свои земли и дома, делили между собой материальные средства или раздавали их в ожидании скорого возвращения Иисуса. Преломляя хлеб вместе, они жили по-простому, даже «коммунистически», как позже отмечали радикальные протестанты времен европейской Реформации и социалисты XIX века. Их пример будет оказывать влияние еще долго, в отличие от примера порицавшего богатство Иисуса. С угасанием эсхатологической надежды на то, что Царство Божье вот-вот наступит, его сила ослабла. В особенности после обращения императора Константина в 312 году и распространения христианства по всей богатой Римской империи, осуждение богатых все чаще смущенно замалчивалось. Как образно заметил выдающийся исследователь поздней Античности Питер Браун, этот период можно назвать «веком верблюда»9.

Тем не менее предупреждение богатым было вынесено. Впоследствии оно будет периодически звучать вновь в дополнение к благой вести для бедных. Будучи простым плотником и ремесленником, Иисус чувствовал себя как дома среди простых людей (четверо из 12 апостолов были рыбаками), он служил во благо маргиналов и наименее удачливых людей, кормил голодных и исцелял больных. «Блаженны нищие духом», – говорит он в одной из самых известных заповедей блаженства. «Блаженны кроткие». «Блаженны алчущие и жаждующие правды» (Мф. 6:3–6). Свидетельств того, что Иисус отдавал предпочтение бедным и угнетенным, предостаточно.

Это послание было потенциально революционным – оно сулило перевернуть мир так, чтобы прийти к тому, что «многие же будут первые последними, и последние первыми» (Мф. 19:30), – и было облечено в послание о всеобщей любви. Несмотря на свои симпатии и антипатии, Иисус настаивал на том, что Бог Отец любит всех своих детей, и нам, детям, велено делать то же самое и любить своих ближних, как самих себя. Таков смысл притчи о добром самарянине в 10-й главе Евангелия от Луки, где нам сказано, что путь к вечной жизни лежит через любовь к Богу всем сердцем и душой и любовь к ближнему, как к самому себе. Ближний, как мы узнаем, вполне может быть незнакомцем, нищим на обочине дороги, Иудой Искариотом или разбойником, кающимся на кресте. Наш ближний может быть прелюбодеем или блудницей, женщиной, которую другие побили бы камнями; фарисеем, как апостол Павел, или богатым сборщиком налогов, как Матфей. Это не имеет значения. Нас призывают любить без всяких условий, проявляя заботу, милосердие и сострадание ко всем.

Призыв ко всеобщей любви согласуется с фигурой общности и имеет близкое родство с иудаизмом и другими верованиями осевого времени. Однако радикальное утверждение равенства в любви, провозглашенное ранними христианами, приобрело еще больший резонанс, когда послание вышло за пределы первоначального круга еврейских последователей Иисуса и дошло до многочисленных язычников, населявших Римскую империю. Апостол Павел, который сам был иудеем, обратившимся в христианство и сыгравшим ключевую роль в его распространении, прекрасно отразил универсальные устремления веры в своем послании к христианской общине в Галатии (современная Турция). В знаменитом изречении, приведенном ранее в главе 3, он отмечает, что Иисус упразднил старые различия между иудеями и греками, рабами и свободными, мужчинами и женщинами (Гал. 3:28). Он повторил это в Послании к Колоссянам, подчеркнув, что для избранного народа Божьего, созданного по образу и подобию Творца, «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного». Казалось, все будут равны в любви, равны в мистическом Теле Христовом, ибо «всё и во всём – Христос» (Кол. 3:11).

Написанные примерно в середине I века строки Павла намекают на другой важнейший контекст для понимания раннехристианских представлений о равенстве: Рим. Ведь Павел, как и Иисус, был не только иудеем, но и жителем (а Павел, возможно, – даже гражданином) громадной империи, власть которой оставила свой отпечаток на самой личности Иисуса. Рим разрушил тело Христа и оставил неизгладимые следы на его послании, сформировав Евангелие и поспособствовав его стремлению быть catholicus – «всеобщим». Глобальный по своим устремлениям, но несущий печать места своего рождения, римский католицизм по праву носит свое имя.

«Римское» влияние на представление о равенстве в этой религии можно проследить через влияние другой традиции осевого времени, стоицизма, и его связь с римским правом. Хотя стоические доктрины, как мы видели, возникли в классической Греции, они уникальным образом расцвели в тех традициях, которые исследователи называют Средней Стоей слабеющей Римской республики (ок. 150–50 гг. до н. э.) и Поздней Стоей, или неостоицизмом принципата и империи в первые два века нашей эры. В те периоды стоицизм функционировал как «главная система идей» для широких слоев римской элиты, а также для иудеев и христиан, таких как Павел. Стоические доктрины сыграли решающую роль в формировании «христианского стоицизма» последнего и нашли свое отражение в мыслях многих Отцов Церкви и богословов раннего периода, включая Тертуллиана, Оригена, св. Киприана, Лактанция, св. Иеронима, св. Амвросия, св. Августина и многих других10.

Как и их греческие предшественники, римские стоики заявляли о природном сходстве человеческих существ, которые, по их мнению, разделяют Божественный разум (logos или ratio), пронизывающий Вселенную, как он пронизывает наши души. Таким образом, все обитатели мира являются детьми Бога, братьями и сестрами в общей семье, согражданами в общем polis или patria, которые и есть космос. Подобные «космополитические» доктрины естественным образом вытекали из предпосылок стоиков, а в огромных пространствах в Римской империи, где дороги и правила объединяли жителей самых разных сословий, метафоры человечества как великого коллективного тела, состоящего из разных членов и частей, обретали дополнительную силу. Как объяснял римский философ и государственный деятель Цицерон, «стоики считают, что мир управляется волею бога и что он представляет собою как бы общий город и государство людей и богов, и каждый из нас составляет частицу этого мира». Хотя Цицерон не причислял себя к прямым последователям стоической школы, он был блестящим переводчиком ее доктрин и явно разделял многие стоические взгляды и восхищался ими. Его преемник в эпоху империи, философ и государственный деятель Сенека, соглашался с ним: «Все, что ты видишь, в чем заключено и божественное, и человеческое, – едино: мы – только члены огромного тела» («Membra sumus corporis magni»). Из рассуждений Сенеки следовало, что, поскольку каждый из нас обладает равной долей Божественного Логоса, он «священен». «Homo, sacra res homini» – «Человек – предмет для другого человека священный»11.

Мужчины и женщины как члены великого Божественного тела;