Мифология инков. Боги, ритуалы и традиции - Елена Владимировна Новосёлова

то есть их проверяли на владение основными инкскими видами оружия. Кроме того, юноши должны были показать свои умения в изготовлении основных видов оружия, которое не требовало кузнечного мастерства: лук, стрелы, метательные орудия, копье и т. п., а также обуви. По завершении всех испытаний следовала торжественная церемония, в ходе которой Сапа-Инка прокалывал им уши – это был один из важнейших знаков отличия инков, и чем шире было отверстие, тем престижнее[87]. Несмотря на то, что из описания традиций вараку может сложиться впечатление, что оно имеет мало отношения к религии, для самих инков все эти действа были наполнены глубоким религиозным смыслом. Это выражается в большом количестве сугубо религиозных ритуалов, которые сопровождали вараку: например, юноши-претенденты совершали ряд жертвоприношений в адрес Инти и других главных божеств, чтобы разучиться их поддержкой и поблагодарить за успешное прохождение испытаний. Примерно за месяц до начала посвящения юноши-претенденты отправлялись к горе Гуанакаури, где не только совершали жертвоприношения, но и ночевали: как считалось, в подражание путешествия первых инков от этой горы к Куско. Кроме того, жрецы выдавали каждому юноше пращу, с помощью которой он должен был сам принести в жертву ламу. Это тоже могло рассматриваться как одно из испытаний в рамках вараку.

Хронисты сравнивали вараку со средневековой европейской традицией посвящения в рыцари, но куда более близкой аналогией следует признать обряды инициации. Это комплекс обычаев, характерных для самых ранних ступеней общественного развития, которые проводились при переходе от юношества к стадии взрослости. Без прохождения этих ритуалов (порой весьма жестоких) юноша не мог стать мужчиной и полноценным членом сообщества. Определенное родство с этими обрядами имеют и ритуалы, сопровождавшие посвящение в шаманы. В науке существует специальный термин для такого рода ритуалов – обряды перехода, которые сопровождают важнейшие этапы в жизни любого человека (рождение, взросление, свадьба, смерть). В разных культурах распространено отличное отношение к этим этапам: где-то уделяется больше внимание одним аспектам, где-то – другим. Для инков, несомненно, важнейший обряд перехода был связан со смертью и погребением.

В связи с проведением праздников и сопутствующих ритуалов у читателя может возникнуть логичный вопрос: а кто проводил эти ритуалы? Выше мы упоминали, что некоторые из них проводились Сапа-Инками, но очевидно, что правитель не мог отвечать за все. Часто ритуалы и жертвоприношения выполнялись частными лицами, но в рамках больших церемоний этот процесс был централизован. Как и любая развитая религия, инкская обладала разветвленной системой специалистов, главной функцией которых было выполнение религиозных ритуалов. У нас нет исчерпывающих данных по этому вопросу, но некоторыми сведениями мы располагаем. В частности, нам известно о существовании верховного жреца Инти. Как правило, лицо столь высокого ранга был родичем Сапа-Инки (братом или дядей). Но точный круг его обязанностей не ясен. Один из хронистов описывает его так:

«он, как верховный жрец, совещался с Солнцем, и о том, что Солнце приказывало ему сказать, – как рассказывают их сказки, – и о том, что ему говорили дьяволы из идолов и святилищ, и о том, что он сам, как понтифик, предсказывал и узнавал из своих предвестий, наблюдая жертвоприношения, толкуя сны и остальные приметы, которые имелись в их язычестве»[88].

Здесь речь идет о предсказании будущего, но вряд ли главный жрец верховного божества занимался только этим. Сообщается, что служители бога солнца были выходцами из одного рода, и не имеющие к нему отношения не могли права занимать эти должности[89].

Логично предположить, что у инков существовали и главные жрецы остальных богов (по крайней мере, ключевых), но мы доподлинно об этом не знаем.

В источниках сохранились сведения о разных группах предсказателей в зависимости от типов гадания; с определенной долей условности мы можем назвать этих специалистов жрецами. Были, в частности, те, кто специализировался на гаданиях по внутренностям животных, по дыму при сжигании подношений, по жребию, по молниям. Ранее мы уже говорили об оракулах в некоторых известных храмах. Разумеется, в роли толкователей божественной воли выступали специально обученные жрецы. Относительно же прочих гаданий нетрудно заметить, что при желании они могли практиковаться не только жречеством, но и простыми людьми.

В завершение описания основных инкских праздников можно отметить следующее. Календарная (и не только) обрядность наглядно показывает, что главным инкским божеством выступал бог солнца: он фигурирует в описаниях торжеств намного чаще остальных. Прочие божества, как правило, если и упоминаются, то на вторых ролях. Это показывает, что дошедшие до нас сведения о календарном цикле несут несомненные следы манипуляции со стороны инкской власти, которая подогнала народный обрядовый календарь под свои нужды.

Глава X

Культ предков

В предыдущих главах уже говорилось о цементирующей роли культа императорских мумий для инкской религии. Мы точно не знаем, когда именно он сложился, но вряд ли на ранних этапах существования государства. Не исключено, что его формирование в том виде, в котором он представлен в источниках, относится уже к имперскому периоду. Другими словами, это можно отнести примерно к царствованию Пачакутека, в правление которого сложились ключевые имперские институты.

Инкский культ предков имеет два основных измерения: во-первых, это погребальные обряды, которыми сопровождались похороны каждого Сапа-Инки; во-вторых, тот набор ритуалов, которые совершались над мумиями уже после похорон. Посмотрим на них подробнее.

Ключевым обрядом начального этапа похорон было бальзамирование тела. К сожалению, эта техника нам неизвестна: до нашего времени не дошло ни одной императорской мумии, которые по приказу испанцев были либо сожжены, либо закопаны в землю. Часть из них бесследно исчезла, как, например, мумия Пачакутека: индейцы спрятали их от испанцев так хорошо, что мумии затерялись окончательно.

Так или иначе, хронисты, которым довелось видеть их собственными глазами, утверждали, что забальзамированные мертвецы выглядели как живые. В частности, Инка Гарсиласо де ла Вега оставил такое описание императорских мумий:

«Тела их были сохранены полностью; все было на месте – каждый волосок с головы, из бровей и ресниц. Они были в тех своих одеждах, которые носили при жизни: на голове только льауту (повязка, аналог короны – Е.Н.) и никаких других королевских знаков отличия. Они сидели на корточках, как обычно садятся индейцы и индианки: руки скрещены на груди – правая поверх левой; глаза опущены вниз, словно они смотрели на пол»[90].

Впрочем, вполне возможно, что подобное впечатление создавалось не столько за счет искусной мумификации, сколько из-за масок на лицах, о существовании которых упоминается в некоторых источниках. Если попытаться провести аналогии особенностей мумификации императоров с практикой сохранения прочих тел, обнаруживаемых археологами, то можно предположить,