Дресс-коды. 700 лет модной истории в деталях - Ричард Томпсон Форд

еще не установившееся равновесие – или, возможно, как раз из-за него, – попытки контролировать и регулировать гендерную одежду как всегда многочисленны. Гендерные дресс-коды меняются, чтобы отражать новые экономические, социальные и технологические условия, но они все еще формируют наше отношение к нашему телу, к нашим взаимоотношениям, к нашим личностям и к нам самим.

Глава 15

Проникнуть под покрывало

Запрещены как непристойные или осуждаются как кощунственные: головные платки, паранджи, буркини (мусульманские купальники), бикини, сексуальные шейтели (парики замужних еврейских женщин в ортодоксальном иудаизме), хипстерские хиджабы, макияж девушек с обложки

РЕЛИГИОЗНАЯ ОДЕЖДА МОЖЕТ ПОКАЗАТЬСЯ прямым применением древнего, не усложненного дресс-кода, свободного от всяческих ремиксов и заимствований, характерных для моды XXI века. Такое восприятие формирует большинство публичных дискуссий о религиозном платье, а также нашу реакцию на окружающие его конфликты. Многие представляют, что одежда, предписанная заповедями или церковными указами, это прямое выражение веры, не просто модное заявление, а священный мандат, который нельзя нарушать ни одному мирскому дресс-коду[517].

В то же время люди неверующие, приверженные мирским идеалам в одежде, могут воспринимать религиозную одежду как угрозу, визуальную догму нетерпимости и женоненавистничества, поэтому они оправдывают дресс-коды, которые запрещают или ограничивают такую одежду. Фактически религиозное платье конца XX и начала XXI века – это не простое воскрешение старого, неусложненного дресс-кода, а сочетание традиционного религиозного ритуала, антиколониального сопротивления, постмодернистской политики идентичности и в некоторых случаях космополитического чувства моды в отчетливо современной интерпретации[518].

Сегодня даже одежда древних религий стала частью уникального самовыражения современной моды. Многочисленные и смешанные посылы религиозной одежды легко теряются при переводе, и каждый дресс-код, который либо предписывает, либо запрещает религиозный символизм, имеет поразительные побочные эффекты.

* * *

3 марта 2004 года французский сенат одобрил закон, запрещающий ярко выраженную религиозную одежду в общественных школах. Хотя закон касался всех религиозных символов, никто не сомневается и не отрицает, что это было реакцией на головные платки, которые носят некоторые девушки-мусульманки. Полемика вокруг нового закона быстро стала известна как l’affaire du foulard – дело о платке.

Головной платок стал предметом конфликта не только из-за активной реакции, которую он вызывает, но и из-за того, что за его долгую историю он стал символизировать много разного для многих разных людей. Древний символ подчинения вере является еще и современным символом сопротивления светским властям. Некоторые настаивают на том, что головной платок отражает женоненавистническое убеждение, будто женские волосы и обнаженная кожа непристойны, их нельзя показывать на публике. Другие верят, что платок укрывает женщин от сексуальной объективации.

Намеренно или по недосмотру этот предмет одежды, созданный, чтобы быть скромным, является теперь формой эксгибиционизма, делая его обладательницу очень заметной в ее усилии избежать внимания. Может ли женщина, которая носит головной платок, контролировать его значение?[519]

Когда я был в Париже как приглашенный преподаватель в Институте политических исследований в 2011 году, казалось, что l’affaire du foulard на уме у всех. Контекстом дела о платке, о котором часто забывали упомянуть, был подъем воинствующих исламистских движений. Взрыв башен Всемирного торгового центра 11 сентября 2001 года стал самым драматичным примером, но в Европе и особенно во Франции исламисты присутствовали в куда большем количестве и террористические акты были более частыми.

Для некоторых людей необходимость борьбы с религиозным экстремизмом оправдывает законы, запрещающие носить головной платок. Для других приравнивание мирной религиозной традиции к агрессивности сектантов было свидетельством предубежденности против мусульман. К примеру, историк Джоан Уоллак Скотт жаловалась в статье 2011 года, что запрет головного платка был «частью кампании очищения и защиты… национальной идентичности…»[520].

Феминистки увидели в головном платке возвращение к обязательной скромности, от которой европейские женщины только недавно начали отходить. Французский философ Сильвиана Агасински заявила: «Закон [о головном платке] был принят, чтобы защитить тела девушек, несовершеннолетних… Покрывало в данном случае – это не ислам. Это политика»[521]. Подобные тревоги феминисток не ограничивались людьми западной культуры, которые испытывали неприязнь к исламу и его традициям. Французская мусульманка, активистка борьбы за права женщин Фадела Амара утверждала: «Покрывало – это очевидный символ угнетения женщин»[522].

Женщины, носившие головной платок, часто называемый арабским словом хиджаб, настаивали, что это не символ подчинения женщин, а его противоположность – антидот против объективации женщин. К примеру, одна женщина, живущая в Онтарио, описала свой хиджаб как «отказ от общества с его ценностями и сексуальностью… Это возможность для женщины вернуть себе достоинство и свою собственную сексуальность»[523]. Еще одна женщина высказалась так: «Хиджаб – это освобождение от тирании моды. Он очеловечивает, потому что убирает весь этот вздор сексуальной привлекательности»[524].

В каком-то смысле популярность хиджаба отражала тренд на мирскую скромность, распространившийся среди женщин разного вероисповедания, а также среди неверующих или верующих мало. К примеру, креативный директор дома высокой моды, описывая свою новую линейку «мягко облегающей одежды в стиле оверсайз», звучала практически как верующая женщина, объясняющая свое решение носить головной платок:

«То, как на протяжении многих лет женщин усиленно украшали, сексуализировали и выставляли напоказ как кукол, оказало на меня большое влияние»[525]. Точно так же ведущая подкаста Аминату Соу практически повторила аргументы многих религиозных женщин в светской интерпретации: «Я абсолютно не согласна с женщинами, считающими, что расхаживать всюду голыми – это освобождение… Простите, но слишком много людей вынуждены любоваться этим, чтобы это было освобождением»[526]. Это был намек на то, что для женского равноправия вынужденная скромность хиджаба ничуть не хуже, чем вынужденная декоративность западной моды.

Был ли головной платок религиозным, культурным или политическим атрибутом? Или всем этим сразу? Запрет на его ношение – это принуждение или освобождение? Значение хиджаба, правила, требующие его ношения, и законы, которые его запрещают, еще только предстоит расшифровать.

Завуалированное значение

Уже в 1200 году до н. э. законы Ассирии сделали хиджаб официальным знаком социального статуса. Согласно требованиям закона, замужние женщины и наложницы должны были на людях носить хиджаб. Рабыням же и проституткам ношение хиджаба запрещалось[527]. В языческих и раннехристианских ритуалах волосы имели важное духовное значение, символизируя тщеславие и сексуальность, поэтому обрезать волосы или прикрыть их часто было знаком целомудрия. Прикрытые волосы, которые на Западе ассоциируются с исламом, до XV века были обычным явлением в христианской Европе.

Европейские крестьянки носили простые платки, аристократки предпочитали сложные головные уборы, такие как эннен (головной убор с остроконечным верхом) или прикрывающие подбородок и шею крылатые чепцы, ставшие впоследствии элементом монашеского наряда.

В наши дни послушницы католического ордена Poor Clare Colentines срезают волосы во время пострига и кладут их в корзину с распятием[528]. Иудаизм, христианство и ислам разделяют приверженность скромности, которая, по мнению некоторых, требует покрывать голову, особенно женщинам. Таким образом, покрывала или платки приняты в более традиционных или консервативных течениях всех трех религий.

Исламские ученые не пришли к единому мнению по поводу того, обязательно ли ношение головного платка. Профессор в области исламских исследований Сахар Амер отмечает, что в Коране нет ясного требования ношения хиджаба. Этот вопрос «продолжает ставить в тупик ученых… Недостаток точных указаний в нынешнем тексте Корана кажется поразительным… И эта двойственность не проблема перевода… Арабский текст, пожалуй, еще более туманный…»[529].

В наши дни головной платок это еще и реакция на многие годы колониализма и культурного империализма. Европейские колониальные власти считали головной платок символом отсталой религиозной и культурной традиции, от которой надо было спасать мусульманских женщин. К примеру, Ивлин Бэринг, генеральный контролер Британии в Египте в 1877–1879 годах и генеральный консул в Египте в 1883–1907 годах, утверждал, что ношение покрывала оказало «губительный эффект на восточное общество».

Он настаивал на том, что если бы Египет пришлось «убеждать или принуждать проникнуться истинным духом западной цивилизации», то европейцам первым делом следовало бы улучшить статус мусульманских женщин, отбросив, как он