Дресс-коды. 700 лет модной истории в деталях - Ричард Томпсон Форд

считал, реакционные исламские обычаи, особенно покрывало. По иронии судьбы, хотя это и неудивительно, феминизм Бэринга очень удобно ограничивался колониями: дома в Англии он был основателем и членом Мужской лиги противников избирательного права для женщин[530]. И все же оппозиция хиджабу определенно не ограничивалась колонистами, жаждущими подорвать местные традиции. Египет стал местом возникновения одного из самых ранних движений противников покрывала.

Автор книги 1899 года Tahrir al-Mar’a, или «Освобождение женщин», утверждал, что хиджаб был «гигантской преградой между женщиной и ее величием и, следовательно, преградой между нацией и ее движением вперед». В данном случае автор использует игру слов: на арабском слово «хиджаб» означает преграду или разделение[531]. В 1923 году три выдающихся женщины Египта, вернувшись домой после конференции Международного женского альянса в Риме, демонстративно сняли свои хиджабы, когда ступили на вокзальную платформу в Каире. В газетах появились фотографии этого события с подписью raf el-hijab, или «Сбрасывание хиджаба»[532].

Это вдохновило египетское феминистское движение, которое быстро распространилось на другие общества с преобладанием ислама. Raf el-hijab не было, строго говоря, движением за религиозную реформу. Женщины из среднего и высшего класса Египта всех вероисповеданий – копты, христианки и иудейки – веками носили покрывала, и во время raf el-hijab женщины из всех этих религий сбросили хиджабы во имя освобождения.

В некоторых странах с преобладанием мусульманского населения современно мыслившие правительства считали западную одежду дресс-кодом цивилизованных наций. К примеру, Мустафа Кемаль Ататюрк, основатель Турецкой Республики, ввел дресс-код для государственных служащих, который требовал носить шляпы и костюмы западного образца, запретив традиционную феску. В речи, произнесенной в 1925 году, он отметил: «В некоторых местах я видел женщин, которые набрасывают на голову ткань или полотенце, или что-то подобное, чтобы спрятать лицо… Могут ли матери и дочери цивилизованной нации принимать эту странную манеру, этот варварский обычай? Это зрелище, выставляющее нацию на посмешище. Необходимо немедленно это прекратить»[533].

Турция запретила хиджабы, сначала для государственных служащих в 1970-х годах, а в 1982 году для студенток университетов. Реза-шах Пехлеви, шах Ирана с 1925 по 1941 год, объявил хиджаб вне закона в 1936 году. Полиция снимала покрывала с женщин и в некоторых случаях обыскивала дома в поисках запрещенной одежды.

К 1970 годам процветающие и получившие хорошее образование городские женщины в таких разных странах, как Турция, Иран, Марокко и Египет, обычно хиджабы не носили. Но женщины из низших сельских классов начали покрывать голову как раз в тот момент, когда элита сбрасывала покрывала. Сахар Амер пишет: «В начале XX века женщины на Среднем Востоке, носившие покрывало… могли позволить себе… оставаться дома и не работать… [Позднее] сельские женщины, привыкшие к тяжелой работе вне дома, приняли хиджаб, олицетворявший для них урбанизацию и надежду на движение вверх по социальной лестнице»[534]. Вследствие этого покрывало, веками символизировавшее высокий статус, стало ассоциироваться с низшими классами.

Когда покрывало снова вернулось в конце 1970-х и в 1980-х годах, во многих случаях оно было политическим заявлением в ответ на европейскую колонизацию, а не только религиозной практикой. В колониальной истории Франции Алжир занимает особое место. Французская армия добилась контроля над Алжиром в 1830 году, и до обретения Алжиром независимости в 1962 году французские колонисты старались уничтожить традиции, обычаи и одежду туземцев. Частью этого проекта по ассимиляции было ритуальное срывание хиджаба с алжирских женщин на специальных мероприятиях. Жены французских военных офицеров снимали хиджабы с местных женщин, что символизировало демонстрацию цивилизационного влияния Запада[535].

В ответ на это некоторые алжирские женщины начали носить покрывало в знак оппозиции французскому колониальному правлению. Точно так же в Индонезии в 1980-х годах ношение покрывала, как пишет антрополог Карла Джонс, было «выражением сопротивления… и видом критики… коррумпированного режима»[536]. Исламская революция в Иране началась с демонстраций, на которых женщины в знак открытого неповиновения носили покрывала, нарушая существовавший закон. Так головной платок стал символом оппозиции коррумпированному режиму шаха.

После падения режима шаха и его бегства из страны в 1979 году к власти пришел аятолла Хомейни. В современном Иране, как в Саудовской Аравии, Судане и части Индонезии, женщины должны покрывать голову. Иранский закон требует, чтобы все женщины вне дома носили черную, синюю или коричневую чадру – одеяние, закрывающее тело с головы до ног, или его эквивалент.

За соблюдением этого дресс-кода следит специальная полиция нравов, которая называется Komiteh или Gashte Ershad[537]. Как пишет New York Times, Komiteh известен тем, что арестовывал женщин за малейшие нарушения, такие как обнаженная лодыжка, губная помада или прядь волос, выглядывающая из-под платка. Иранский активист Мазих Алинежад отмечает, что в 2014 году 3,6 миллиона женщин получили предупреждения, были уволены или арестованы в Иране из-за их одежды[538].

Более того, частные предприятия подвергаются санкциям, если они продают нескромную одежду или предлагают женщинам то, что нарушает дресс-код. Таким образом, бизнес de facto является представителем полиции моды. К примеру, как писала Times в 1990 году, когда у женщины, которая пила чай в холле гостиницы, сполз платок, открыв линию роста волос, официант вручил ей карточку с напечатанным на ней текстом: «Следование законам ислама помогает сохранять высокое положение женщин в обществе. Пожалуйста, уважайте правила и позвольте нам с удовольствием обслуживать вас»[539]. Вежливое предупреждение: нет хиджаба – нет обслуживания.

Хиджаб до сих пор разделяет иранцев. Традиционалисты жалуются, что закон, требующий носить чадру, повсеместно игнорируется. Некоторые женщины осмелели настолько, что «сочетают облегающие пальто с флуоресцирующими платками… из-под которых каскадом струятся пряди волос… Сторонники жесткой линии… обвиняют некоторых женщин в том, что они “разгуливают по улицам практически голыми”»[540].

В 2014 году одна шиитская семинария организовала протест женщин, одетых в черные чадры, чтобы привлечь внимание к распущенности нравов. «Разложение и аморальность поглотили нацию», – пожаловалась одна из женщин. Но всего три года спустя, в 2017 году, женщины, недовольные ограничениями дресс-кода, протестовали, снимая хиджабы. И это был разительный контраст.

«Я сняла головной платок, потому что я устала от того, что наше правительство указывает мне, как поступать с моим телом», – заявила одна из протестующих. Протесты вдохновили кампанию в социальных сетях под названием «Моя тайная свобода», во время которой женщины размещали свои фотографии с непокрытой головой, требуя отменить закон, обязывающий носить платки[541]. Некоторые из протестующих нашли новое применение своим головным платкам, привязав их к концу палок и превращая в знамена неповиновения.

Эта история усложняет политику в отношении головных платков. Был ли головной платок патриархальной религиозной традицией или символом сопротивления колониальному правлению? Решение его снять отражает прогрессивную феминистскую реформу, влияние европейского культурного империализма или это акт сопротивления теократическому угнетению?

Непристойное буркини

Через шесть лет после дела о платке французский закон 2010 года запретил ношение закрывающего лицо покрывала, или бурки, на публике. В том же году похожий закон приняли в Бельгии, а в 2015-м кабинет министров Дании ввел запрет на закрывающие лицо покрывала в общественных местах и общественном транспорте. В декабре 2016 года канцлер Германии Ангела Меркель публично заявила, что «покрывала, полностью закрывающие лицо, неуместны и должны быть запрещены законом там, где это возможно».

В январе 2017 года Австрия ввела запрет на такие покрывала в судах и школах и планировала рассмотреть запрет на них для всех государственных служащих[542]. Европейские суды поддержали эти дресс-коды, несмотря на то, что они нарушали личную религиозную свободу граждан.

В 2014 году Франция заявила в Европейском суде по правам человека: «Добровольное сокрытие лица несовместимо с фундаментальными требованиями совместного проживания во французском обществе, противоречит идеалам братства и не соблюдает минимальных требований корректности, необходимых для взаимодействия в обществе». Суд с этим согласился, постановив, что запрет бурки служит законной цели – «сохранению условий “совместного проживания” всех французских граждан»[543].

В 2017 году Европейский суд по правам человека единогласно поддержал бельгийский запрет на «одежду, которая частично или полностью закрывает лицо», посчитав этот закон «необходимым в демократическом обществе»[544].

В некоторых европейских городах, следуя