Богословие истории как наука. Опыт исследования - Михаил Легеев

соединёнными с ней), мы, каждый в своей индивидуальной мере, свободным избранием своей воли имеем возможность следовать этим образам и смыслам, делать их достоянием собственной жизни, вовлекать их в нашу жизнь. Наши воля и энергии мерою собственной неповреждённости и освящения способны к благому выбору и действию, к ответу на призыв Божий, действующий прикровенно в мире и видимо (для принявших первоначальный призыв) в Церкви.

Каждый из нас способен отвечать Богу через являемый Духом образ Христа (именно Святой Дух соединяет человека со Христом), вместе же с ним и через образы всего святого, живущего Христом и увлекающего нас ко Христу. Но человек может и свободно, личным своим усилием отказаться от такого выбора, от пути следования за Христом и ко Христу, от внутреннего призыва Духа.

3.5. Синергийный принцип

Учитывая вышесказанное об образах действия второго и третьего Лиц Троицы, а также ответного образа действия человека, характеристический принцип, лежащий в основании синергийного процесса отношений Бога и человека, изображённый свт. Григорием Богословом, может быть показан более развёрнутым образом в виде следующей схемы:

1. Сын Божий, Логос предлагает каждому живущему человеку со-вне (не насилуя его свободы) благодать, соединенную с Божественными образами и смыслами. Святой Дух Своим действием раскрывает перед человеком смысл образов, предлагаемых Сыном человеческому сознанию.

2. Человек свободно откликается и реализует в своей жизни образы и смыслы, подаваемые ему Сыном и открываемые Святым Духом[1160].

3. Святой Дух, в ответ на свободный отклик человека, и его готовность и усилие продолжать синергийный диалог, усвояет человеку подаваемую Сыном (вместе с образами и смыслами) благодать[1161], «прививая» её природе человека и соделывая человека «христом и сыном Божьим» по благодати, соединяя человека с Самим Сыном Божиим. Святой Дух открывает человеку новые и высшие образы и смыслы, подаваемые Сыном. Сын же вновь (как и всегда – неизменно и непресекаемо) подаёт новую меру благодати извне человека, соединённо с новыми образами и смыслами.

Таков синергийный принцип, элемент, «кирпичик» происходящего между Богом и человеком диалога.

Обратим внимание на то, что на первых двух ступенях общения Бога и человека (т. е. предваряющего действия Божия и ответа на него человека) природа человека ещё не бывает освящена соединением с искомым Божеством[1162], но лично, ипостасно Сын и Дух предваряют образ действия отдельной ипостаси человека. Таким образом, благодать Божия предваряющая, и подаётся, и не подаётся человеку – подаётся в силу реальности Божественного действия, а не подаётся в силу того, что не совершает в человеке освящения без предварительного согласия и усилия последнего. Ступень же третья, напротив, являет человека освящённым, запечатлённым, природно и личностно соединённым с благодатью, но также имеющим перед собою новые горизонты приложения своих внутренних сил, а, значит, в этом отношении ещё не совершенно освящённым, не запечатлённым благодатью. Первое являет катафатический, а последнее – апофатический план единого духовного состояния человека на каждой из многочисленных ступеней синергии.

Естественно, и «первое», и «последнее» действие Божие (Сына и Святого Духа) в рассмотренной элементарной схеме синергийного принципа есть, по существу, нечто одно[1163], однако рассматривается нами с двух разных сторон – как венец и как сила, – будучи в реальности одновременно и тем, и другим.

Заметим также, что всякий этап синергийного диалога являет нам единство Божественных Лиц Сына и Святого Духа. Вместе – хотя и различным образом – они обращаются к человеку. Вместе – бывают и путем обращения человека к Богу, – хотя и тут участвуют в этом процессе обращения различно. Наконец, вновь вместе – и вновь различным образом – венчают они своим действием отклик человеческий[1164].

3.6. Динамика синергийного диалога в её развитии: от «синергийной лествицы» к «синергийной спирали»

Итак, обозначенный выше принцип описывает динамику синергийных отношений человека и Святой Троицы – динамику, обычно попросту понимаемую как путь человека к Богу, возрастание человека во Христе.

Однако этот путь представляет собой не просто, так сказать, количественное приращение благодати в человеке (хотя и это в определённом смысле верно), но представляет собой нечто совершающееся сообразно законам внутреннего устроения природы человека. Обычно святые отцы изображают эти изменения в человеке, и, соответственно, в плане отношения Бога и человека, следующей линейной схемой: делание, созерцание (познание), единение с Богом. Прилагая к этой схеме наш синергийный принцип[1165], получим следующую развёрнутую картину:

1. Делание (Πρᾶξις)

Получая способность от благодати доверия Богу[1166] (дарованную действием Святого Духа от сотворения и сохранённую в определенной мере человеком после грехопадения), человек различает, «видит» образы делания (извне предлагаемые Сыном Божиим). Свободно следуя этим образам делания[1167], человек (действием Святого Духа) «соединяется» с ними (как подобное с подобным); соединяясь же с ними, человек обретает и природно и сверхприродно соединённую с ними благодать.

2. Познание (Θεωρία)

Получая способность от благодати воспринятых им образов делания (действием Святого Духа пребывающую в человеке), человек различает, видит смыслы («логосы», извне предлагаемые Сыном Божиим), видит Христа, воплощённого Бога, как источника этих смыслов. Свободно следуя этим смыслам и усваивая их[1168], то есть уподобляясь Самому Христу и возводя своё действие до состояния осмысленного и разумного, обнимающего всю человеческую природу, человек (действием Святого Духа) соединяется со Христом (как подобное с подобным); соединяясь же со всеобоженным Телом Христовым, человек обретает и неразрывно соединённую с человечеством Христа благодать обожения[1169].

3. Единение с Богом (Θέωσις)

Получая способность от обоживающей благодати Тела Христова, человек видит Бога и пребывает с Ним, уподобляется Богу. Свободно пребывая в единстве с Богом, как бы в некотором неподвижном движении, богоподобном по своему характеру, человек усвояет себе единство человеческой и Божественной жизни, черпая в нём силу, открывающую иные тайны Божественной, а соответственно и человеческой жизни. Эти иные тайны в их человеческом измерении есть те же самые образы и смыслы, открываемые человеку на иной глубине и простирающие перед человеком тот же самый и, вместе, новый путь, в основании которого лежит та же самая, но и более глубокая сила веры.

Очевидно, что эта аскетическая синергийная схема не исчерпывает в себе духовный путь всего человека одним простым движением от первого ко второму и от второго к третьему. Она выступает здесь принципом внутреннего роста человека.

Внутреннее многообразие человеческой природы, не сводимое к одному простому и линейному движению, будучи многомерно повреждено, способно и восходить от повреждения к святости столь же многомерным образом. Развитие синергийных процессов может быть определено как «синергийная спираль», где некогда пройденный человеком