Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 2 - Коллектив авторов

зрения качества и количества, само счастье также имеет свои степени. Отсюда следует, что и счастливые люди имеют разные степени. Ибн Сина делит их на три категории: чистые гностики, здравые души и глупые.

а. Чистые гностики (‘урафа мутаназзаха). Словом «гностик» Ибн Сина указывает на совершенство теоретической силы, а словом «чистый» – на совершенство практической силы, которое представляет собой очищение от физических свойств. Утверждая, что им присуща высшая степень удовольствий и счастья, он пишет: «Когда грязь тела смывается с чистых гностиков (с наступлением смерти), а мирские занятия отдаляются от них, они всецело устремляются в мир Святости и Счастья, где достигают высшей степени совершенства и удовольствий (рациональных)»[1022].

Разумеется, Ибн Сина признаёт, что чистые гностики достигают удовольствия не только после смерти. Но будучи погружёнными в размышления о мире Мощи и равнодушными к мирской мишуре, они и в этом мире получают значительные рациональные удовольствия по мере своих способностей[1023].

б. Здравые души (нуфус салима)[1024]. Это те, кто сохранил свою чистую врождённую природу, в чьих душах не отразились истинные знания, но и не возобладали убеждения, противоположные им. Когда они слышат духовные поминания Господа, указывающие на состояние отделённых от материи форм, то приходят в возбуждение и чувствуют радость и удовольствие ввиду той связи, которая имеется между их душами и миром духовных существ[1025].

в. Глупые (булх). Это души, которые лишены как совершенства, так и несовершенства. После перехода в иной мир они совершенствуются с помощью таких тел, как воздух или пар, в зависимости от того, что было предметом их представлений. Ибн Сина отмечает, что они могут достичь степени счастья гностиков[1026].

3. Степени несчастных людей

Неспособность души достичь совершенства вызывается двумя причинами: недостатком разума и наличием в душе противоположных её совершенству факторов[1027]. Те души, чья неспособность достичь совершенства вызвана недостатком подготовленности к нему, Ибн Сина называет глупыми и не считает, что их ждёт страдание, потому что оно охватывает те души, которые стремились к совершенству, а стремление возникает тогда, когда человек знает о своих потенциальных совершенствах. Ведь знание о том, что душа имеет подлинные совершенства, не является очевидным и требует теоретического познания, а глупые люди неспособны к этому[1028].

Вторая категория людей, по мнению Ибн Сины, делится на три группы:

1. Отрицающие (джахидун). Те, кто достигает антипода совершенства. В сущности, они отрицают совершенство души.

2. Отвернувшиеся (му‘ридун). Те, кто увлекается тем, что не является антиподом совершенства, но всё же отдаляет их от достижения совершенства.

3. Пренебрегающие (мухмилун). Это те, кто не стремится ни к одной науке и ленится в достижении совершенства[1029].

Эти три группы будут страдать потому, что не достигнут желанного совершенства. Но так как это состояние является акцидентным, оно не укоренится в душе и не будет вечным, за исключением тех, кто отрицает совершенство. Их мучение будет вечным, потому что в них укоренился антипод совершенства. Душевные страдания и муки намного превосходят физическую боль – так же, как рациональные удовольствия превосходят чувственные[1030].

Добродетельный город

О том, на чём должно держаться здоровое общество, как им управлять, а также о том, как надо руководить семьёй и обустроить хозяйство, Ибн Сина рассуждает в четвёртой главе раздела «Илахийат» книги «аш-Шифа’». Он называет это общество «добродетельным городом», «справедливым городом» и «городом благонравного поведения»[1031].

1. Основы и столпы добродетельного города

Для создания идеального города необходимы три основных элемента:

1. управители;

2. ремесленники;

3. защитники[1032].

У каждой из этих трёх групп должен быть свой руководитель. Ниже них стоят другие руководители, ещё ниже – другие, и так до простых жителей города[1033].

Город должен иметь общее имущество – казну. Она должна пополняться за счёт налогов с населения, штрафов, возлагаемых на преступников, и трофеев, добытых в сражениях с врагами системы. Это имущество должно тратиться на общее благо общества. Например, на содержание защитников города, которые заняты лишь обеспечением безопасности, или тех, кто вследствие болезни не в состоянии обеспечивать себя самостоятельно[1034].

Каждый в добродетельном городе должен работать и приносить пользу обществу. В нём не должно быть безработицы. Необходимо запретить любое занятие, которое не приносит пользу городу или вредит ему, как, например, посредническая деятельность и воровство. Также следует запретить те занятия, которые отвлекают жителей от изучения полезных наук и выполнения нужных работ. Например, ростовщичество, посредством которого можно увеличивать своё состояние без приложения собственных усилий.

Брак – одна из важнейших основ общества. Поэтому прелюбодеяние, гомосексуализм и т. п. должны быть запрещены, так как они снижают необходимость создания семьи[1035].

Те, кто, будучи в полном здравии, лишают других благополучия, живя за их счёт, должны быть изгнаны из города. Если они не откажутся от тунеядства, то их следует изгнать ещё дальше. Если к такому образу жизни их принудила болезнь или бедствие, то их следует собрать в одном месте и заботиться о них сообща[1036].

2. Правитель (халиф) и пути его избрания

Одно из обязательных составляющих добродетельного города – наличие правителя и повиновение всех жителей ему. Он должен отличаться особыми качествами. Непременно очевидными, чтобы о них знали не только близкие знакомые, но и все жители. Итак, он должен:

1. быть независимым в своей политике;

2. обладать здравым рассудком;

3. обладать тремя основными добродетелями: целомудрием, смелостью и мудростью;

4. быть самым лучшим знатоком шариата.

По мнению Ибн Сины, первые два качества имеют особую значимость, настолько, что те, кто обладает ими, имеет больше права стать халифом, чем другие, даже если уступают им в других качествах. Разумеется, при условии, что они также будут обладать последними двумя качествами, пусть даже не в такой высокой степени.

Вступление халифа на должность происходит двумя способами:

1. Предшествующий халиф, утвердивший традицию, назначает последующего халифа.

2. Те, кто превосходит других в способности определить достойных кандидатов на пост халифа, большинством голосов выбирают одного человека. Конечно, в городе должна существовать такая традиция, согласно которой избрание того, кто не имеет необходимых халифу качеств, должно решительно отвергаться, как отвергаются ересь и неверие[1037].

Ибн Сина предпочитает первый вариант, т. е. назначение нового халифа на основе священных текстов, второму варианту, т. е. его избранию большинством голосов, и пишет: «Назначение преемника согласно священным текстам правильнее». Потому что это предупреждает возникновение противоречий и противостояний среди жителей города[1038].

Глава четвёртая

Воспитание и образование

Мы уже изложили взгляды Ибн Сины на основы воспитания и образования, а именно – на