Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 2 - Коллектив авторов

3. Рациональные и чувственные удовольствия

Совершенства и познания различаются. Совершенство силы страсти заключается в том, чтобы ублажить чувство вкуса чем-то сладким или чем-то, не обладающим внешними признаками. Совершенство силы гнева заключается в достижении душой такого состояния, которое достигается в момент победы над предметом гнева. Совершенство силы различения, которая является одной из внутренних сил, заключается в достижении душой такого состояния, которое возникает при осуществлении мечты. Разъяснив эти физические и внутренние совершенства, каждое из которых относится к животным совершенствам (камалат хайваниййа), Ибн Сина указывает на высшие внутренние удовольствия, т. е. на рациональные.

Он заявляет, что у глаголющей души есть своё особое совершенство. Оно заключается в том, чтобы в ней по мере её способностей отразилась «первая истина», а затем всё сущее отобразилось в ней непоколебимым образом[1009]. При сопоставлении рациональных и чувственных удовольствий следует отметить два следующих момента:

а. Сила и множество рациональных удовольствий. Рациональное познание намного превосходит чувственное познание с точки зрения качества и количества. С точки зрения качества потому, что при рациональном познании постигается суть интеллигибельного объекта (путём его очищения от акциденций и свойств), а при чувственном познании постигаются лишь внешние качества тел. И чем сильнее и чище познание, тем сильнее и чище удовольствие. А с точки зрения количества потому, что детали интеллигибельных объектов бесконечны, в отличие от сенсибельных. Также между рациональным и чувственным познанием существует много различий с точки зрения постигаемого объекта. Насколько велика разница между Всевышним Аллахом, Который является объектом рационального познания, и сладостью, которая познаётся чувственным образом? Поскольку различия между ними с точки зрения качества и количества связаны с различием в познании и познаваемых объектах, а рациональное познание и интеллигибельные объекты превосходят чувственное познание и сенсибельные объекты, рациональное познание является наивысшим видом познаний[1010].

б. Недостатки чувственных удовольствий. Чувственные удовольствия не являются полноценными. Все они, так или иначе, сопряжены с недостатками, страданиями, переживаниями. А рациональные удовольствия полноценны и лишены всего этого. Ибн Сина перечисляет эти недостатки и страдания:

1. Любому чувственному удовольствию предшествует нечто утомительное. Например, еда и питьё приносят наслаждение, если человека мучают голод и жажда, а удовольствию от полового сношения предшествует непреодолимое влечение.

2. Ни одно чувственное удовольствие не полноценно. Все они сопряжены со страданиями.

3. Все чувственные удовольствия преходящи и длятся не более нескольких мгновений.

4. Погружение в чувственные удовольствия препятствует духовной благодати.

5. Отказ от любого вида чувственных удовольствий не вредит человечности человека и не удержит его от достижения счастья в мире вечном[1011].

Страдание души из-за невежества

Каждая сила души стремится достичь своего совершенства. Они страдают от достижения противоположных ему качеств. Например, зрение стремится к свету и ненавидит тьму. Но если интеллигибельное является совершенством глаголющей души, то почему она не стремится к нему и не отказывается от невежества, которое противоположно ему?

В ответ на этот вопрос Ибн Сина утверждает, что отсутствие стремления к совершенству и страдания из-за невежества касаются нас самих, а не интеллигибельного. Причина этого нежелания познать интеллигибельное заключается в том, что душа занята чувственными удовольствиями. Они мешают ей уделить должное внимание интеллигибельному. И до тех пор, пока она не обратит внимания на интеллигибельное, она ничего не познает и, соответственно, никакого стремления в ней не возникнет. Причина отсутствия страдания из-за антиподов интеллигибельного (невежества) заключается в том, что они постоянно присутствуют в душе и не меняются, пока человек, занявшись чем-то другим, не заметит их и они не причинят ему боль[1012].

После того, как душа отделится от тела, все препятствия на пути познания совершенства и стремления к нему отпадут. В это время она узнаёт о том, что отдалилась от совершенства и начинает страдать оттого, что не достигла счастья. По мнению Ибн Сины, именно тело порождает в душе форму, противоположную её сущности. После смерти она становится источником многих мучений и страданий, но, являясь акциденцией, она не будет постоянной. Поэтому мучения и страдания души не будут вечными и вместе с очищением и избавлением от этой формы она достигнет своего счастья[1013].

Счастье

В трактате «ас-Са‘ада ва зикр ал-худжадж ‘ала джавха-риййат аннафс» Ибн Сина пишет: «Некоторые полагают, что счастье – это достижение чувственных удовольствий и мирской власти, но те, кто склонны к исследованиям, знают, что ни одно чувственное удовольствие не является счастьем, так как все они имеют недостатки»[1014].

По его мнению, подлинное счастье состоит из того, что желанно благодаря своей самости и что выбирается из-за него самого. Разумеется, то, что желанно само по себе и ради чего становится желанным что-то другое, превосходит то, что желанно не само по себе, а из-за чего-то другого[1015].

Счастье – наивысшая цель, к которой стремится человек, а наставление на путь счастья – наилучшее наставление, потому что благость наставления определяется благостью той цели, к которой оно ведёт[1016].

Близость к Первой Истине является великим счастьем, которое вбирает в себя множество других желанных целей. И мудрецы больше стремятся достичь именно этого счастья, а не физического[1017].

1. Способ достижения счастья

Подлинное счастье – это достижение совершенства теоретической и практической сил. Кто достигнет и сохранит умеренность трёх сил: страсти, гнева и управления – и в результате обретёт три основные добродетели – целомудрие, смелость и мудрость, вбирающие в себя все прочие добродетели, у того будет добродетель справедливости, которая вбирает в себя три основные добродетели. Это и есть совершенство практической силы. А совершенство теоретической силы заключается в том, чтобы в человеке отразилась совершенная форма умопостигаемой системы и он превратился в рациональный мир[1018].

Следовательно, способ достижения счастья – это достижение совершенства теоретической и практической сил. И если кто-то помимо справедливости и теоретической мудрости будет иметь качества пророков, то станет «владыкой земного мира» и «наместником Аллаха на земле»[1019]. Лишь посланники Аллаха ведут людей к подлинному счастью, разъясняя им на простых и понятных примерах, что такое счастье и несчастье[1020].

Ибн Сина советует всем стремиться к подлинному счастью и пишет: «Брат мой, следуй этому благому примеру и откажись от противного ему. Обрети подлинное счастье и остерегайся истинного несчастья. Тебе следует бояться вечных мук и стремиться к непреходящему счастью и благу»[1021].

2. Степени счастливых людей

Счастье есть достижение рациональных удовольствий. И так как они делятся на несколько степеней с точки